https://jameshmorris.co.uk/wp-content/uploads/2020/04/ikedasakae.pdf
James Harry Morris
bmar
locat
The Presence of Jingjiào in Japan
nas explored by Ikeda Sakae
ilidedood
255
a doctoral
James Harry Morris, MTheol, is
candidate at the Centre for the Study of Religion
and Politics at the University of St Andrews. The
fieldwork behind this paper was supported by
funding from the Historical Society of the Episcopal
Church and the Russell Trust.
Although the Church of the East (, J. Keikyō; Ch. Jingjiào) is often
referred to as the Nestorian Church, such a term causes difficulties and is
now considered to be incorrect or at least limited (Baum/Winkler, 3-5).
Theories which suggest that members of the church came to Japan in the pre-
modern period rely on the church having established itself in China. It is a
historical certainty that Christians had come to China by 781 CE, when the
Nestorian Stele was erected in the Táng dynasty capital of Chángān (Z),
modern day Xian. The stele dates the first official mission of the church to
635 CE when the missionary Āluóběn () arrived in China (Saeki
1916:57).
There is some likelihood that Christianity was present in Japan prior to
this date. Glen L. Thompson (267-78) suggests that the disintegration of the
Sasanian Empire resulting in eastward migration as well as long-term Silk
Road trade meant that Christians were already present in China when
Aluóběn arrived-a conclusion ratified by contemporaneous documents which
mention the migration of a Nestorian family in 578 CE (Saeki 1951:85-6).
Though the church won some popularity, especially after Aluóběn's arrival, it
retained a foreign identity, as contemporaneous Chinese documents show
(Wilken, 242-3), and went into decline after 845 CE (Saeki 1916:89-91).
Following the expansion of the Mongol empire in the 13th century the
religion regained a foothold in China (Baum/Winkler, 51). During this period
members of the church were active in politics and governance (Endicott-West,
596), but following the fall of the Mongol empire the religion again went into
decline (Baum/Winkler, 104). By the early 20th century the church had
shrunk to a membership of 150,000 found within the Ottoman Empire;
reprint
256
sodo? abs yd berol J.M.J. Winter 2015 to 9 SAT
however, after the outbreak of World War I many of these communities went
into exile, where they still exist (135-9).
The idea that the Church of the East came to Japan has been present in
Japanese scholarship since the work of Peter Y. Saeki in the early
20th century. In Western scholarship, this claim has been dismissed with very
little discussion, and is often referred to fleetingly within a single line or
short paragraph. In mainstream Japanese scholarship it is occasionally
repeated without critical analysis, but also continues to garner strong support
in a sort of murky underworld of scholarship in which fact, fiction, and
conspiracy are often difficult to distinguish.
Three theories on the topic have been put forward. The first theory, that
Christians came to Japan before the establishment of the Táng () dynasty
in China (Saeki 1908), almost certainly lacks historical basis, since
Christianity was not widespread in China at the time, making the probability
of transmission slight. Moreover, it hinges on the Japanese-Jewish Common
Ancestry Theory (, Nichiyu dōsoron), which is easily dismissed.
The second theory, that Christians came during the Táng dynasty, is more
convincing, since the church established in China certainly had the means
and desire to send missionaries abroad. However, beyond speculation on the
possibility that some characters mentioned in the Shoku Nihongi were
Christians (Saeki 1916:62) and suggestions of a Christian influence on
Japanese Buddhism (Gordon 1920), there is no hard evidence for the
transmission of Christianity in this period.
It is only in the final postulated point of contact, the Mongol invasions of
Japan, that we find strong evidence of Christians coming to Japan prior to
the Jesuit missions (Mullins, 12). From this period there is an archaeological
find of a Christian helmet (Saeki 1951:444-5), and a strong possibility of
Christian presence in the Mongol forces drawn from areas under the rule of
Mongol Christian Prince Nayan, and under the command of possible
Christian Xīndū () (Toepel, 279-89). But note that these Christians were
soldiers, and were not seeking to spread their faith.
A number of scholars on the topic refer to the work and letters of Ikeda
Sakae, which until their recent reprint by the self-publishing book company
Lulu were difficult to access. Although others have accessed the letters and
publications of Ikeda originally printed in the journal Light from the
East, 1949-1951 (for example Gillman/Klimkeit, 360-1), there has been no
critical engagement with the work, which is often thought to convey forgotten
knowledge on the topic. In this paper I shall question the extent to which
these 'lost' letters provide evidence for the presence of Nestorians in Japan
prior to the arrival of the Jesuits in 1549. I hope that this paper will help to
bring Ikeda's work into the public forum, and that his ideas and those of
predecessors and successors will finally receive critical attention.
ea
The Presence of Jingjiào in Japan as explored by Ikeda Sakae
Hopes for Reviving the Church of the East in Japan
257
Ikeda, described in an editorial note as a former professor of political history at Kyoto University and an Anglican clergyman, addresses his first letter in Light from the East to 'Your Holiness, The Patriarch of the Church in the East and of the Assyrians.' He recounts his discovery of several sites in the area of Kyoto where more than a thousand years ago ‘chapels belonging to the Assyrian Church of the East were located' (June-July 1949:10). He expresses his hope to publish a book on the topic, and his desire that these locations be restored as chapels and that the Church of the East would once again flourish in Japan. This letter provides little detail or evidence for Ikeda's claims. Neither the names of the locations, nor evidence for their Nestorian history is provided. Claims that there are locations of Nestorian origin in Kyoto were first made by Saeki in 1908. It is unclear whether Ikeda's claims are new or whether he is building like others on Saeki's work. The October-November 1949 issue of Light from the East, which appeared as the first convention of the 'Church of the East' was taking place in the US (with events in Japan on its agenda), has a lengthier correspondence on Japan. The introduction to the article entitled 'Japan Opens Arms to Church of East' notes that the Patriarch approved the formation of an 'Association for the Reinstatement of the Church of the East' (henceforth ARICE) in Japan on 28 September 1949, following a petition of fourteen signatures on 27 August, and a further letter on 6 September adding more names. The petitioners, headed by Ikeda, are said to be of high ranking status including public officials, the superior of a Temple in Kyoto.
Following this introduction is an excerpt of the Patriarch's (Mar Eshai Shimbun) cablegram, which approved the formation of ARICE and promised to dispatch a letter and books to the group. It is noted that these books along with pamphlets were dispatched shortly afterwards. Ikeda sent a further letter on 6 October which announced a national religious meeting taking place in Japan, for which he requested a representative from the Patriarch. The Patriarch responded promising to pray for the objectives of the meeting: honoring the war dead and praying for permanent world peace. It does not state whether or not he would send a representative. The final paragraph notes that the Patriarch awaits further correspondence, and hopes that he will be able to send clergy to ordain the Japanese and rebuild the Church of the East in Japan.
berk More on Ikeda's Historical Claims
Following the above correspondence, an article from the Osaka Shimbun entitled 'A Living Christ: In the United States lives the 119th Patriarch, Letter from American gives information to Prof. Ikeda' is reprinted and an English translation provided. The article is divided into four 258
J.M.J. Winter 2015
parts. First there is an introduction by the newspaper which notes that Ikeda recently announced to the press that Nestorianism came to Japan around the same time as Buddhism, and was pleased to have discovered that Nestorianism still existed with its headquarters in Chicago through his correspondence with Mr Emanuel Hoyen, from whom he had requested historical resources on Nestorianism. The second part is a reprint of Hoyen's letter. He congratulates Ikeda on his discoveries, and informs him about the American headquarters (3, 11). Following this there is a statement from Ikeda, mostly identical with his June-July letter, but containing a reference to a Chinese migrant, unnamed, who brought the religion to Japan, and adding the wish that someone from America will come to study Nestorianism in Japan. The final part of the article is an editorial comment on the 'rediscovery' of Nestorianism, which it had commonly been thought had ceased to exist in the 16th century (11).
This article tells us very little of Ikeda's claims, since it is mainly concerned with the developments of the Church in Japan, the establishment of ARICE, and the national meeting on religion. These developments are the result of Ikeda's claims and correspondence, but they tell us nothing of the claims itself. In my own research I have been unable to find any verifiable reference to a migrant bringing Nestorianism to Japan. Suggestions have been made about various characters, namely the Persian Rimitsui (3) and the Chinese Kōho Tōchō () by P. Y. Saeki and others (Saeki 1916:62), but these claims are far from conclusive.
DES
In the introduction to the issue of February-March 1950 the Patriarch writes that workings of the Holy Spirit are taking place globally in the Church, especially in Japan. A two-page article on developments in Japan follows. The first section of the article is a reprint from the Patriarch's letter to Ikeda sent to Japan on 9 February. This letter confirms Ikeda's appointment as Honorary Resident Commissioner in Japan, with the goals of introducing the Japanese to the Church of the East and its historic presence in Japan, and to re-establish the Church there.
Following this, there is a reprint of Ikeda's letter which featured in the newspaper Kyoto Mainichi on 14 November. He recounts that according to the Shoku Nihongi ‘a Nestorian missionary came to Japan. He is identified with Milis, a Bactrian.' The remainder of the letter concerns the same topics present in the previous volume, the 'rediscovery' of Nestorians by the Japanese in America, and the National Religious Mass Meeting. This includes part of the text read by the chairman of the meeting sent by the Church, which included the claim that Nestorian Christianity flourished under the reign of Empress Suiko (, 554-628 CE). The hope of the Church to ordain Japanese priests is also noted. Outside of quotation marks a brief note confirming Ikeda's message that the Church continues to exist in America dissects the quoted article. Whether this was part of the original article or a comment by the journal's editor is unclear. The letter continues.
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The Presence of Jingjiào in Japan as explored by Ikeda Sakae calling on those who wish to reintroduce the religion and promote friendly Japanese-American relations to contact Ikeda at the address supplied. A further letter written by C. E. Brown in response to Ikeda printed in the Kyoto Mainichi on 22 November follows. Brown notes that he has elsewhere read of the effects of Nestorianism on the work of Kūkai (), posthumously Kōbō daishi, (3), but he argues that there are difficulties with dating the arrival of Nestorianism in Japan to the rule of Empress Suiko, which would rely on a rapid growth of the religion in China following the banishment of Nestorius. He repeats the claim that in 736 CE (after the rule of Empress Suiko) a Nestorian missionary arrived in Japan according to the 'Shoku Nihongi' and assumes therefore that this was the year in which the religion arrived. He notes that attention must be given to the possibility that Christianity arrived in Japan six centuries before Marco Polo referred to its existence in China.
Ikeda's reply was printed on 31 December in the same newspaper. He argues that Nestorianism is a false term referring to the 'Holy Apostolic and Catholic Church of the East,' which had existed since the first century and spread throughout Asia prior to the banishment of Nestorius. Thus it is possible that the religion could have reached Japan by the rule of Empress Suiko. He writes that C. E. Brown's chronology of Nestorianism deserves attention and notes his indebtedness to his letter. Again he provides his address for those who wish to be shown the Nestorian sites in Kyoto. Unlike the previous articles, the primary focus of this article is Ikeda's claims that a Nestorian missionary, identified with Milis, a Bactrian, came to Japan as recorded in the Shoku Nihongi, and that Christianity flourished in Japan under the rule of Empress Suiko. The first claim is attributed to E. A. Gordon, but although it is true that Gordon made this claim (296), she references Saeki as her source. Saeki's argument here is problematic; the theory that Rimitsui, the Persian who came to Japan in 736 CE, was a Christian is the result of a short imaginative experiment made by Saeki in his 1916 The Nestorian Monument in China (although according to other sources he made this claim much earlier). His theory is simple: the Chinese reading of the name Rimitsui rendered by Saeki as Li-mi-i (Li Mìyi in Chinese pinyin), cannot be a correct transcription of the Persian's name (Saeki 1916:62). Saeki claims that Li-mi-i would have been a natural transcription for the Japanese authors as they would be familiar with this common Chinese name; however, the more natural Persian name Milis (contemporarily rendered Mīlis or Mīles) in which the characters would be reversed () would have appeared foreign. This, he suggests, resulted in a transcription error. He then asks to question if Li-mi-i, properly rendered as Milis, could be the same priest mentioned on the Nestorian Stele (62). Saeki's argument is speculative at best, and there is no evidence in our source document to suggest that Li-mi-i was anything more than a Persian who visited the Japanese court. Ikeda adds nothing new to the claim, which in itself does not affirm the presence of Nestorians in Japan.
vib Ikeda's second claim also derives from Saeki (Saeki 1908:168-85), but with a new feature. Saeki and others who argued that Christianity came to Japan prior to the formation of the Táng dynasty in 618 CE, during the reign of Empress Suiko and her predecessors, usually linked these claims to the arrival of the Hata clan (*) (168-85). The unhistorical claim that the Hata were of Jewish descent, who had converted to Christianity and migrated to Japan from Central Asia, is often inextricably tied to the postulated arrival of Christianity in the pre-Táng period. Yet in Ikeda's letter we have no mention of any of this. Rather, he attempts to argue that Nestorianism had spread to such an extent in China that its transmission was possible. While this claim is doubtful (Gillman/Klimkeit, 265-7), it must be seen as a valuable contribution by Ikeda in that he moves away from the ahistorical fiction and conspiracies rife in early 20th century scholarship. If we are to seriously consider the idea that Christians arrived in Japan in the pre-Táng period, the step of dropping the baggage of the Japanese-Jewish Common Ancestry Theory is an important one.
Todte
Ikeda's Book
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In the April-May 1950 issue the introduction written by Patriarch Mar Eshai Shimbun notes that the Church once spread to Japan and that now as in other nations it is thriving and gaining converts there. The article on Japan in this issue entitled 'Japanese Christians Eagerly Await Day of Baptism in Church of East' is considerably shorter than those we previously mentioned. It begins with the news, taken from a recent letter by Ikeda, that approximately eight hundred Japanese converts are awaiting baptism in Kyoto. It then reports that Ikeda has been granted the position of Professor of the First Rank at Kyoto University (as of 2 March). Ikeda had been visited on 20 February by an American Protestant, Rev. George Beckman, and the two toured the Nestorian sites in Kyoto; and another American, Mr Schoonen, is said to also be planning to visit the sites. Further details regarding the eight hundred converts are then provided; these people belonged to a group called 'Minaka' under the leadership of a Mr Imaizumi from Osaka, which consisted at the time of writing of 779 members applying for baptism in the Church. It is noted that ‘Minaka' is the rendering of the Aramaic word madn-kha (the East), and that they await the arrival of a bishop or teacher in order to re- establish the Church in Japan. This article is primarily news for the readership on the progress of the Church in Japan, and does not touch on Ikeda's claims.
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In the June-July 1950 issue, the article 'History of Church in Japan Published by Resident Commissioner Sakae Ikeda' announces the publication by Sanwa Shobo of a book by Ikeda entitled Nestorianism and Japanese Culture, written in both English and Japanese. Both Ikeda and the Patriarch request readers throughout the world to purchase the text, in order to aid 1 e n d The Presence of Jingjiào in Japan as explored by Ikeda Sakae
261
Ikeda in his missionary work. It is noted that Ikeda has received a number of letters from the international community, has published an article in the newspaper Chugai Nippo, and that Fuwa Osamu, superintendent of the schools in Kyoto, visited the Patriarch on a recent visit to America, illustrating the growing relations between the Church and Japan. It is also noted that Ikeda began a lecture series at Kansai University on 11 May on the topic of local government. A short paragraph notes that Ikeda published a letter on 17 May in the newspaper Mainichi. The letter quoted E. A. Gordon's work, stating that 'It is noteworthy that the Empress Komyo was greatly helped in her charity hospital work by Rimi, a Nestorian physician from Balkh.'
Like Gillman and Klimkeit (360-1), I have been unable to track down a copy of the book mentioned. The short explanation of Ikeda's claim here is a quote of Gordon's work, and does not substantially add to what we have already established of Ikeda's thought. This is again a reference to Li-mi-i, which in stating that he came from Balkh, follows Saeki's work in presupposing that he was Milis the priest a migrant from Balkh mentioned on the Nestorian Stele.
The additional statement that this figure had a great effect on Empress Kōmyō (*) is an idea also found in the work of earlier scholars (Lloyd, 223). This is based on the concept that Rimitsui was a physician, stemming from the use of the final character which refers to those in the medical profession (Todo et al., 201). This postulated role has been linked to a postulated Christian identity due to the involvement and influence of Nestorians on the practice of medicine. The creation of medical facilities and various legendary accounts of Empress Kōmyō's practice of medicine are seen as incompatible with a Buddhist religious identity, and it is, therefore postulated that both Rimitsui and Empress Kōmyō were Christians (223). Nevertheless, outside of legendary accounts, of which I cannot locate the origin, the influence of Rimitsui on Empress Kōmyō is highly questionable and is never mentioned in the source text of the Shoku Nihongi. I have already noted the difficulties of ascertaining anything more than Rimitsui’s nationality in the source text, yet to claim that Empress Kōmyō was a Christian requires there to be a huge historical conspiracy, and that one play down her contribution to the propagation and development of Japanese Buddhism.
The Shrine of David
The December 1950-January 1951 issue contains a short letter from Ikeda congratulating the Patriarch on the celebration of the Pearl Jubilee of his consecration. The issue is concerned solely with news from Japan. The April- May 1951 issue's article on Japan begins with a letter from E. Gabriel of Iraq wishing Ikeda and ARICE success in the reinstatement of the Church in
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bert J.M.J. Winter 2015
Japan. Following this is a short article entitled 'Japanese Believers Turn to Ancient Shrine of David,' reporting that Japanese are turning once more to the thousand year old shrines of Christianity in Japan. Quotes from a letter by Ikeda are included, which note that ARICE has begun using 'David's Shrine,' an ancient shrine relating to the Assyrian Church in Kyoto, for the purpose of pilgrimage and devotion. Ikeda includes a poem written by a Christian English teacher Murata Fumiko: ola DAVID'S SHRINE
Wishing our people's felicity Thou didst cross the high waves And settled here in the remote country The David's Shrine of the Eastern Church. Forever embraced by the grace of Our Lord Eshoo M'Shikha Hand in hand we brethren and sisters Go cheerfully to the shrine. begled doidw
A picture of both Murata and the three pillared Torii at Konoshima Shrine (* *) in Kyoto are included within the article. 19 We can assume that one of the sites 'discovered' by Ikeda and mentioned in earlier letters is 'David's Shrine.' Traditionally, in the work of Saeki and later scholars, 'David's Shrine' is the Ōsake Shrine (X) near Kōryūji ( ) in Kyoto (Saeki 1908:182-3). Saeki claims that the characters used for Osake are the same as those used in Chinese for the name David, and therefore, that the name of this shrine refers to King David and that it is an ancient Christian site (183). This argument relies on Saeki's view that the Uzumasa area of Kyoto had a long Christian history, linked to his hypothesis that the Hata clan who originally settled there were Central Asian Christians descended from Jews. Although Uzumasa is the area in which the Hata settled, we believe that the group was of Korean descent, and lack both DNA evidence (Entine, 162-3) and a Jewish presence in contemporaneous China and Central Asia to support any claim that they were Jewish (Goldstein 2000).
Similarly, neither the Nihon Shoki () nor the Shinsen Shōjiroku (* ) make mention of the Hata's Christian identity, which we would expect in texts which often link religious and ethnic identity, e.g. the Soga (# #) clan and their Buddhism. If the Jewish-Christian identity of the Hata does not stand up, further claims such as the idea that Kōryūji was originally a church cannot sustain academic challenge. Saeki's argument that Ōsake refers to King David also falls apart, as the term means 'David' only in modern Chinese.
The three-pillared Torii at Konoshima Shrine has also been associated with Christian origins, due to its location in Uzumasa, but it is separate from Ōsake Shrine, identified as 'David's Shrine' by Ikeda and ARICE. It is probable that Ikeda believed that Konoshima Shrine was also a site of The Presence of Jingjiào in Japan as explored by Ikeda Sakae
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Christian origin, since he depended on Saeki, who held this, and since as we have seen he claimed to have discovered multiple sites of Christian origin. There is, of course, a chance that Ikeda and ARICE believed Konoshima Shrine to be 'David's Shrine,' yet I would find this confusing given Ikeda's familiarity with Saeki's and Gordon's work.
A Statue of Mar Toma
The June-July 1951 issue contains the final mention of Japan in Light from the East, in the article entitled 'Likeness of Early Assyrian Bishop Revered in Great Buddhist Temple Near Tokyo.' Here it is stated that Ikeda announced the discovery of a likeness of Mar Toma, a Nestorian missionary to Japan who died in 601 CE which is venerated in a temple near Kyoto. It is argued that Prince Shōtoku (7) nursed Mar Toma personally and had him buried with utmost reverence, before making the likeness with his own hands and placing it in the shrine. The article argues that since 1783 the statue has been revered as a statue of Bodhidharma (). It is said that Ikeda made the discovery in May on a visit to the temple, but that further investigation is needed to confirm the findings. The article notes that statues are not revered in the Church; however, Prince Shōtoku's actions show that the Japanese regarded Mar Toma as an embodiment of the Divine Light thereby explaining his worship by Buddhists. A picture of a Persian Cross found on the tomb of Mar Jacob in India is included. Ikeda's final claim found in Light from the East seems to be original. I have been unable to trace it to the work of earlier scholars; however, it may be based on an argument linking Bodhidharma and the Apostle Thomas (Gordon, 294-6). Like many of the claims that Nestorianism came to Japan, it is problematic. I have been unable to locate the document recording the story or the representation which Ikeda refers to.
Ken Joseph Jr., who expands on this argument notes claims that Mar Toma was the leader of the first Nestorian missionaries to Japan (208); however, he also fails to provide further evidence of the figure's existence. Like Empress Kōmyō, Prince Shōtoku was instrumental in the spread and development of Japanese Buddhism, and it is difficult to claim that he was affected by Christianity or Christians. The representation which Ikeda refers to similarly seems to have a Buddhist history. One may view this in the same way as E. A. Gordon's work which attempts to show Christian influence on Buddhism throughout its history. Ikeda's claim that Japanese Buddhist belief and worship of Bodhidharma has a Christian origin seem to have the same fragility as the attempts to trace direct and indirect Nestorian influence on Japanese Buddhism (Gillman/Klimkeit, 360), unless new evidence regarding this claim or the character of Mar Toma comes to light.
264
Beyond Light from the East
J.M.J. Winter 2015
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Ikeda remains a misty character, as beyond the letters in Light from the East it is difficult to track down any of his work on Nestorianism. Ikeda was born in Osaka in 1901, and graduated from Kyoto University in 1925 as a major in law and politics (Sasaki, 277). After completing his doctoral studies in political history he took a position at Kyoto University between 1928 and 1934, although he spent the years 1932-1934 conducting research in the UK, Germany, and the US (227). Following the Takigawa Incident in 1933, he was one of the few staff members to remain in Kyoto University's law department, and therefore in 1936 he received a promotion, continuing to teach there until 1946 (Matsuo, 11). He left his position that year, during the reshaping of Kyoto University (10). He joined Kansai University in 1952 and retired in 1963 (227). His main works were on British political history (for example Ikeda, 1954), although he also wrote on Japanese political history and a number of other topics.
Ikeda's attempt to re-establish the Church of the East in Japan was a personal project which is not documented beyond the letters printed in the Light of the East (Coakley, 190). Following Mar Shimbun's relocation to Chicago in 1940, at the invitation of the Assyrian community there, the church entered a stage of expansion in the post-war years. Although the activities of Ikeda and ARICE are reported with enthusiasm in Light from the East, there are no records of baptisms or the organization of congregations (190). It seems that the priests or teachers which Ikeda requested failed to materialize, and following the June-July 1951 issue of Light of the East we no longer find references to the ARICE or Ikeda in the church's publications. Since 1914 the church has existed amongst Assyrian diaspora communities (179), and as no such community existed in Japan during the post-War period, it seems that Ikeda's mission simply faded into obscurity. Mar Aprem (80) noted that under Ikeda nothing could be achieved to revive the church, and that although Ikeda did continue to propagate it on a personal level there remain no traces of the church today.
wed
Conclusions
In total, Ikeda makes five claims through eight articles:
veb
1) Ancient Christian sites (namely chapels belonging to the Church of the a East) exist in the Kyoto area. These are later identified as 'David's Shrine,' which is probably a reference to Ōsake Shrine, and Konoshima Shrine.
2) An unnamed Chinese immigrant brought Christianity to Japan.
3) Christianity was introduced at around the same time as Buddhism and flourished under the rule of Empress Suiko.
The Presence of Jingjiào in Japan as explored by Ikeda Sakae
4) A Nestorian missionary called Milis or Rimi originally from Balkh came to Japan, and assisted Empress Kōmyō in her medical work.
alo5) A Christian called Mar Toma who died in 601 CE was present in Prince lodi Shōtoku's court, and a representation of him revered as Bodhidharma exists in a temple in the Kyoto area.
nitis
265
Three of these claims find their origin in the work of P. Y. Saeki, 'discovered' by Ikeda through the work of E. A. Gordon. The second claim lacks sufficient detail, making it difficult to assess or trace. And only one of Ikeda's claims seems to be original.
I have dismissed all of Ikeda's claims as unhistorical. Yet he provides one important contribution to the field, the separation of the claims from the Japanese-Jewish Common Ancestry Theory and the theorized origins of the Hata clan (sadly references to private letters with Ikeda in the work of Joseph suggest that this separation might not have carried over into Ikeda's later thought). Ken Joseph Jr. (2000), Samuel Lee (2010), and Teshima Ikuro (1971) have continued work on the field; however, on analysis their work is nothing more than a repetition of Saeki's claims. It is a shame that these scholars have failed to take Ikeda's cue and divorce their work from conspiracy and fallacies. Similarly it is deplorable that any suggestion that interactions between the Japanese and Christians occurred prior to the Jesuit mission of 1549 have been dismissed in Western scholarship without discussion. There is strong evidence of such interactions during the Yuán () dynasty's invasions of Japan. As books on the topic continue to be published it is clear that theories of pre-16th century Japanese-Christian interactions must be reassessed, taking Ikeda's cue by divorcing the topic from its murky past, in order that we may affirm the truth or falsehood of these claims and assess our understanding of Japanese history and the presence of Christians therein.
dan
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Hopes for Reviving the Church of the East in Japan
257
Ikeda, described in an editorial note as a former professor of political history at Kyoto University and an Anglican clergyman, addresses his first letter in Light from the East to 'Your Holiness, The Patriarch of the Church in the East and of the Assyrians.' He recounts his discovery of several sites in the area of Kyoto where more than a thousand years ago ‘chapels belonging to the Assyrian Church of the East were located' (June-July 1949:10). He expresses his hope to publish a book on the topic, and his desire that these locations be restored as chapels and that the Church of the East would once again flourish in Japan. This letter provides little detail or evidence for Ikeda's claims. Neither the names of the locations, nor evidence for their Nestorian history is provided. Claims that there are locations of Nestorian origin in Kyoto were first made by Saeki in 1908. It is unclear whether Ikeda's claims are new or whether he is building like others on Saeki's work. The October-November 1949 issue of Light from the East, which appeared as the first convention of the 'Church of the East' was taking place in the US (with events in Japan on its agenda), has a lengthier correspondence on Japan. The introduction to the article entitled 'Japan Opens Arms to Church of East' notes that the Patriarch approved the formation of an 'Association for the Reinstatement of the Church of the East' (henceforth ARICE) in Japan on 28 September 1949, following a petition of fourteen signatures on 27 August, and a further letter on 6 September adding more names. The petitioners, headed by Ikeda, are said to be of high ranking status including public officials, the superior of a Temple in Kyoto.
Following this introduction is an excerpt of the Patriarch's (Mar Eshai Shimbun) cablegram, which approved the formation of ARICE and promised to dispatch a letter and books to the group. It is noted that these books along with pamphlets were dispatched shortly afterwards. Ikeda sent a further letter on 6 October which announced a national religious meeting taking place in Japan, for which he requested a representative from the Patriarch. The Patriarch responded promising to pray for the objectives of the meeting: honoring the war dead and praying for permanent world peace. It does not state whether or not he would send a representative. The final paragraph notes that the Patriarch awaits further correspondence, and hopes that he will be able to send clergy to ordain the Japanese and rebuild the Church of the East in Japan.
berk More on Ikeda's Historical Claims
Following the above correspondence, an article from the Osaka Shimbun entitled 'A Living Christ: In the United States lives the 119th Patriarch, Letter from American gives information to Prof. Ikeda' is reprinted and an English translation provided. The article is divided into four 258
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parts. First there is an introduction by the newspaper which notes that Ikeda recently announced to the press that Nestorianism came to Japan around the same time as Buddhism, and was pleased to have discovered that Nestorianism still existed with its headquarters in Chicago through his correspondence with Mr Emanuel Hoyen, from whom he had requested historical resources on Nestorianism. The second part is a reprint of Hoyen's letter. He congratulates Ikeda on his discoveries, and informs him about the American headquarters (3, 11). Following this there is a statement from Ikeda, mostly identical with his June-July letter, but containing a reference to a Chinese migrant, unnamed, who brought the religion to Japan, and adding the wish that someone from America will come to study Nestorianism in Japan. The final part of the article is an editorial comment on the 'rediscovery' of Nestorianism, which it had commonly been thought had ceased to exist in the 16th century (11).
This article tells us very little of Ikeda's claims, since it is mainly concerned with the developments of the Church in Japan, the establishment of ARICE, and the national meeting on religion. These developments are the result of Ikeda's claims and correspondence, but they tell us nothing of the claims itself. In my own research I have been unable to find any verifiable reference to a migrant bringing Nestorianism to Japan. Suggestions have been made about various characters, namely the Persian Rimitsui (3) and the Chinese Kōho Tōchō () by P. Y. Saeki and others (Saeki 1916:62), but these claims are far from conclusive.
DES
In the introduction to the issue of February-March 1950 the Patriarch writes that workings of the Holy Spirit are taking place globally in the Church, especially in Japan. A two-page article on developments in Japan follows. The first section of the article is a reprint from the Patriarch's letter to Ikeda sent to Japan on 9 February. This letter confirms Ikeda's appointment as Honorary Resident Commissioner in Japan, with the goals of introducing the Japanese to the Church of the East and its historic presence in Japan, and to re-establish the Church there.
Following this, there is a reprint of Ikeda's letter which featured in the newspaper Kyoto Mainichi on 14 November. He recounts that according to the Shoku Nihongi ‘a Nestorian missionary came to Japan. He is identified with Milis, a Bactrian.' The remainder of the letter concerns the same topics present in the previous volume, the 'rediscovery' of Nestorians by the Japanese in America, and the National Religious Mass Meeting. This includes part of the text read by the chairman of the meeting sent by the Church, which included the claim that Nestorian Christianity flourished under the reign of Empress Suiko (, 554-628 CE). The hope of the Church to ordain Japanese priests is also noted. Outside of quotation marks a brief note confirming Ikeda's message that the Church continues to exist in America dissects the quoted article. Whether this was part of the original article or a comment by the journal's editor is unclear. The letter continues.
199
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The Presence of Jingjiào in Japan as explored by Ikeda Sakae calling on those who wish to reintroduce the religion and promote friendly Japanese-American relations to contact Ikeda at the address supplied. A further letter written by C. E. Brown in response to Ikeda printed in the Kyoto Mainichi on 22 November follows. Brown notes that he has elsewhere read of the effects of Nestorianism on the work of Kūkai (), posthumously Kōbō daishi, (3), but he argues that there are difficulties with dating the arrival of Nestorianism in Japan to the rule of Empress Suiko, which would rely on a rapid growth of the religion in China following the banishment of Nestorius. He repeats the claim that in 736 CE (after the rule of Empress Suiko) a Nestorian missionary arrived in Japan according to the 'Shoku Nihongi' and assumes therefore that this was the year in which the religion arrived. He notes that attention must be given to the possibility that Christianity arrived in Japan six centuries before Marco Polo referred to its existence in China.
Ikeda's reply was printed on 31 December in the same newspaper. He argues that Nestorianism is a false term referring to the 'Holy Apostolic and Catholic Church of the East,' which had existed since the first century and spread throughout Asia prior to the banishment of Nestorius. Thus it is possible that the religion could have reached Japan by the rule of Empress Suiko. He writes that C. E. Brown's chronology of Nestorianism deserves attention and notes his indebtedness to his letter. Again he provides his address for those who wish to be shown the Nestorian sites in Kyoto. Unlike the previous articles, the primary focus of this article is Ikeda's claims that a Nestorian missionary, identified with Milis, a Bactrian, came to Japan as recorded in the Shoku Nihongi, and that Christianity flourished in Japan under the rule of Empress Suiko. The first claim is attributed to E. A. Gordon, but although it is true that Gordon made this claim (296), she references Saeki as her source. Saeki's argument here is problematic; the theory that Rimitsui, the Persian who came to Japan in 736 CE, was a Christian is the result of a short imaginative experiment made by Saeki in his 1916 The Nestorian Monument in China (although according to other sources he made this claim much earlier). His theory is simple: the Chinese reading of the name Rimitsui rendered by Saeki as Li-mi-i (Li Mìyi in Chinese pinyin), cannot be a correct transcription of the Persian's name (Saeki 1916:62). Saeki claims that Li-mi-i would have been a natural transcription for the Japanese authors as they would be familiar with this common Chinese name; however, the more natural Persian name Milis (contemporarily rendered Mīlis or Mīles) in which the characters would be reversed () would have appeared foreign. This, he suggests, resulted in a transcription error. He then asks to question if Li-mi-i, properly rendered as Milis, could be the same priest mentioned on the Nestorian Stele (62). Saeki's argument is speculative at best, and there is no evidence in our source document to suggest that Li-mi-i was anything more than a Persian who visited the Japanese court. Ikeda adds nothing new to the claim, which in itself does not affirm the presence of Nestorians in Japan.
vib Ikeda's second claim also derives from Saeki (Saeki 1908:168-85), but with a new feature. Saeki and others who argued that Christianity came to Japan prior to the formation of the Táng dynasty in 618 CE, during the reign of Empress Suiko and her predecessors, usually linked these claims to the arrival of the Hata clan (*) (168-85). The unhistorical claim that the Hata were of Jewish descent, who had converted to Christianity and migrated to Japan from Central Asia, is often inextricably tied to the postulated arrival of Christianity in the pre-Táng period. Yet in Ikeda's letter we have no mention of any of this. Rather, he attempts to argue that Nestorianism had spread to such an extent in China that its transmission was possible. While this claim is doubtful (Gillman/Klimkeit, 265-7), it must be seen as a valuable contribution by Ikeda in that he moves away from the ahistorical fiction and conspiracies rife in early 20th century scholarship. If we are to seriously consider the idea that Christians arrived in Japan in the pre-Táng period, the step of dropping the baggage of the Japanese-Jewish Common Ancestry Theory is an important one.
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Ikeda's Book
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In the April-May 1950 issue the introduction written by Patriarch Mar Eshai Shimbun notes that the Church once spread to Japan and that now as in other nations it is thriving and gaining converts there. The article on Japan in this issue entitled 'Japanese Christians Eagerly Await Day of Baptism in Church of East' is considerably shorter than those we previously mentioned. It begins with the news, taken from a recent letter by Ikeda, that approximately eight hundred Japanese converts are awaiting baptism in Kyoto. It then reports that Ikeda has been granted the position of Professor of the First Rank at Kyoto University (as of 2 March). Ikeda had been visited on 20 February by an American Protestant, Rev. George Beckman, and the two toured the Nestorian sites in Kyoto; and another American, Mr Schoonen, is said to also be planning to visit the sites. Further details regarding the eight hundred converts are then provided; these people belonged to a group called 'Minaka' under the leadership of a Mr Imaizumi from Osaka, which consisted at the time of writing of 779 members applying for baptism in the Church. It is noted that ‘Minaka' is the rendering of the Aramaic word madn-kha (the East), and that they await the arrival of a bishop or teacher in order to re- establish the Church in Japan. This article is primarily news for the readership on the progress of the Church in Japan, and does not touch on Ikeda's claims.
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In the June-July 1950 issue, the article 'History of Church in Japan Published by Resident Commissioner Sakae Ikeda' announces the publication by Sanwa Shobo of a book by Ikeda entitled Nestorianism and Japanese Culture, written in both English and Japanese. Both Ikeda and the Patriarch request readers throughout the world to purchase the text, in order to aid 1 e n d The Presence of Jingjiào in Japan as explored by Ikeda Sakae
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Ikeda in his missionary work. It is noted that Ikeda has received a number of letters from the international community, has published an article in the newspaper Chugai Nippo, and that Fuwa Osamu, superintendent of the schools in Kyoto, visited the Patriarch on a recent visit to America, illustrating the growing relations between the Church and Japan. It is also noted that Ikeda began a lecture series at Kansai University on 11 May on the topic of local government. A short paragraph notes that Ikeda published a letter on 17 May in the newspaper Mainichi. The letter quoted E. A. Gordon's work, stating that 'It is noteworthy that the Empress Komyo was greatly helped in her charity hospital work by Rimi, a Nestorian physician from Balkh.'
Like Gillman and Klimkeit (360-1), I have been unable to track down a copy of the book mentioned. The short explanation of Ikeda's claim here is a quote of Gordon's work, and does not substantially add to what we have already established of Ikeda's thought. This is again a reference to Li-mi-i, which in stating that he came from Balkh, follows Saeki's work in presupposing that he was Milis the priest a migrant from Balkh mentioned on the Nestorian Stele.
The additional statement that this figure had a great effect on Empress Kōmyō (*) is an idea also found in the work of earlier scholars (Lloyd, 223). This is based on the concept that Rimitsui was a physician, stemming from the use of the final character which refers to those in the medical profession (Todo et al., 201). This postulated role has been linked to a postulated Christian identity due to the involvement and influence of Nestorians on the practice of medicine. The creation of medical facilities and various legendary accounts of Empress Kōmyō's practice of medicine are seen as incompatible with a Buddhist religious identity, and it is, therefore postulated that both Rimitsui and Empress Kōmyō were Christians (223). Nevertheless, outside of legendary accounts, of which I cannot locate the origin, the influence of Rimitsui on Empress Kōmyō is highly questionable and is never mentioned in the source text of the Shoku Nihongi. I have already noted the difficulties of ascertaining anything more than Rimitsui’s nationality in the source text, yet to claim that Empress Kōmyō was a Christian requires there to be a huge historical conspiracy, and that one play down her contribution to the propagation and development of Japanese Buddhism.
The Shrine of David
The December 1950-January 1951 issue contains a short letter from Ikeda congratulating the Patriarch on the celebration of the Pearl Jubilee of his consecration. The issue is concerned solely with news from Japan. The April- May 1951 issue's article on Japan begins with a letter from E. Gabriel of Iraq wishing Ikeda and ARICE success in the reinstatement of the Church in
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bert J.M.J. Winter 2015
Japan. Following this is a short article entitled 'Japanese Believers Turn to Ancient Shrine of David,' reporting that Japanese are turning once more to the thousand year old shrines of Christianity in Japan. Quotes from a letter by Ikeda are included, which note that ARICE has begun using 'David's Shrine,' an ancient shrine relating to the Assyrian Church in Kyoto, for the purpose of pilgrimage and devotion. Ikeda includes a poem written by a Christian English teacher Murata Fumiko: ola DAVID'S SHRINE
Wishing our people's felicity Thou didst cross the high waves And settled here in the remote country The David's Shrine of the Eastern Church. Forever embraced by the grace of Our Lord Eshoo M'Shikha Hand in hand we brethren and sisters Go cheerfully to the shrine. begled doidw
A picture of both Murata and the three pillared Torii at Konoshima Shrine (* *) in Kyoto are included within the article. 19 We can assume that one of the sites 'discovered' by Ikeda and mentioned in earlier letters is 'David's Shrine.' Traditionally, in the work of Saeki and later scholars, 'David's Shrine' is the Ōsake Shrine (X) near Kōryūji ( ) in Kyoto (Saeki 1908:182-3). Saeki claims that the characters used for Osake are the same as those used in Chinese for the name David, and therefore, that the name of this shrine refers to King David and that it is an ancient Christian site (183). This argument relies on Saeki's view that the Uzumasa area of Kyoto had a long Christian history, linked to his hypothesis that the Hata clan who originally settled there were Central Asian Christians descended from Jews. Although Uzumasa is the area in which the Hata settled, we believe that the group was of Korean descent, and lack both DNA evidence (Entine, 162-3) and a Jewish presence in contemporaneous China and Central Asia to support any claim that they were Jewish (Goldstein 2000).
Similarly, neither the Nihon Shoki () nor the Shinsen Shōjiroku (* ) make mention of the Hata's Christian identity, which we would expect in texts which often link religious and ethnic identity, e.g. the Soga (# #) clan and their Buddhism. If the Jewish-Christian identity of the Hata does not stand up, further claims such as the idea that Kōryūji was originally a church cannot sustain academic challenge. Saeki's argument that Ōsake refers to King David also falls apart, as the term means 'David' only in modern Chinese.
The three-pillared Torii at Konoshima Shrine has also been associated with Christian origins, due to its location in Uzumasa, but it is separate from Ōsake Shrine, identified as 'David's Shrine' by Ikeda and ARICE. It is probable that Ikeda believed that Konoshima Shrine was also a site of The Presence of Jingjiào in Japan as explored by Ikeda Sakae
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Christian origin, since he depended on Saeki, who held this, and since as we have seen he claimed to have discovered multiple sites of Christian origin. There is, of course, a chance that Ikeda and ARICE believed Konoshima Shrine to be 'David's Shrine,' yet I would find this confusing given Ikeda's familiarity with Saeki's and Gordon's work.
A Statue of Mar Toma
The June-July 1951 issue contains the final mention of Japan in Light from the East, in the article entitled 'Likeness of Early Assyrian Bishop Revered in Great Buddhist Temple Near Tokyo.' Here it is stated that Ikeda announced the discovery of a likeness of Mar Toma, a Nestorian missionary to Japan who died in 601 CE which is venerated in a temple near Kyoto. It is argued that Prince Shōtoku (7) nursed Mar Toma personally and had him buried with utmost reverence, before making the likeness with his own hands and placing it in the shrine. The article argues that since 1783 the statue has been revered as a statue of Bodhidharma (). It is said that Ikeda made the discovery in May on a visit to the temple, but that further investigation is needed to confirm the findings. The article notes that statues are not revered in the Church; however, Prince Shōtoku's actions show that the Japanese regarded Mar Toma as an embodiment of the Divine Light thereby explaining his worship by Buddhists. A picture of a Persian Cross found on the tomb of Mar Jacob in India is included. Ikeda's final claim found in Light from the East seems to be original. I have been unable to trace it to the work of earlier scholars; however, it may be based on an argument linking Bodhidharma and the Apostle Thomas (Gordon, 294-6). Like many of the claims that Nestorianism came to Japan, it is problematic. I have been unable to locate the document recording the story or the representation which Ikeda refers to.
Ken Joseph Jr., who expands on this argument notes claims that Mar Toma was the leader of the first Nestorian missionaries to Japan (208); however, he also fails to provide further evidence of the figure's existence. Like Empress Kōmyō, Prince Shōtoku was instrumental in the spread and development of Japanese Buddhism, and it is difficult to claim that he was affected by Christianity or Christians. The representation which Ikeda refers to similarly seems to have a Buddhist history. One may view this in the same way as E. A. Gordon's work which attempts to show Christian influence on Buddhism throughout its history. Ikeda's claim that Japanese Buddhist belief and worship of Bodhidharma has a Christian origin seem to have the same fragility as the attempts to trace direct and indirect Nestorian influence on Japanese Buddhism (Gillman/Klimkeit, 360), unless new evidence regarding this claim or the character of Mar Toma comes to light.
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Beyond Light from the East
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Ikeda remains a misty character, as beyond the letters in Light from the East it is difficult to track down any of his work on Nestorianism. Ikeda was born in Osaka in 1901, and graduated from Kyoto University in 1925 as a major in law and politics (Sasaki, 277). After completing his doctoral studies in political history he took a position at Kyoto University between 1928 and 1934, although he spent the years 1932-1934 conducting research in the UK, Germany, and the US (227). Following the Takigawa Incident in 1933, he was one of the few staff members to remain in Kyoto University's law department, and therefore in 1936 he received a promotion, continuing to teach there until 1946 (Matsuo, 11). He left his position that year, during the reshaping of Kyoto University (10). He joined Kansai University in 1952 and retired in 1963 (227). His main works were on British political history (for example Ikeda, 1954), although he also wrote on Japanese political history and a number of other topics.
Ikeda's attempt to re-establish the Church of the East in Japan was a personal project which is not documented beyond the letters printed in the Light of the East (Coakley, 190). Following Mar Shimbun's relocation to Chicago in 1940, at the invitation of the Assyrian community there, the church entered a stage of expansion in the post-war years. Although the activities of Ikeda and ARICE are reported with enthusiasm in Light from the East, there are no records of baptisms or the organization of congregations (190). It seems that the priests or teachers which Ikeda requested failed to materialize, and following the June-July 1951 issue of Light of the East we no longer find references to the ARICE or Ikeda in the church's publications. Since 1914 the church has existed amongst Assyrian diaspora communities (179), and as no such community existed in Japan during the post-War period, it seems that Ikeda's mission simply faded into obscurity. Mar Aprem (80) noted that under Ikeda nothing could be achieved to revive the church, and that although Ikeda did continue to propagate it on a personal level there remain no traces of the church today.
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Conclusions
In total, Ikeda makes five claims through eight articles:
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1) Ancient Christian sites (namely chapels belonging to the Church of the a East) exist in the Kyoto area. These are later identified as 'David's Shrine,' which is probably a reference to Ōsake Shrine, and Konoshima Shrine.
2) An unnamed Chinese immigrant brought Christianity to Japan.
3) Christianity was introduced at around the same time as Buddhism and flourished under the rule of Empress Suiko.
The Presence of Jingjiào in Japan as explored by Ikeda Sakae
4) A Nestorian missionary called Milis or Rimi originally from Balkh came to Japan, and assisted Empress Kōmyō in her medical work.
alo5) A Christian called Mar Toma who died in 601 CE was present in Prince lodi Shōtoku's court, and a representation of him revered as Bodhidharma exists in a temple in the Kyoto area.
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Three of these claims find their origin in the work of P. Y. Saeki, 'discovered' by Ikeda through the work of E. A. Gordon. The second claim lacks sufficient detail, making it difficult to assess or trace. And only one of Ikeda's claims seems to be original.
I have dismissed all of Ikeda's claims as unhistorical. Yet he provides one important contribution to the field, the separation of the claims from the Japanese-Jewish Common Ancestry Theory and the theorized origins of the Hata clan (sadly references to private letters with Ikeda in the work of Joseph suggest that this separation might not have carried over into Ikeda's later thought). Ken Joseph Jr. (2000), Samuel Lee (2010), and Teshima Ikuro (1971) have continued work on the field; however, on analysis their work is nothing more than a repetition of Saeki's claims. It is a shame that these scholars have failed to take Ikeda's cue and divorce their work from conspiracy and fallacies. Similarly it is deplorable that any suggestion that interactions between the Japanese and Christians occurred prior to the Jesuit mission of 1549 have been dismissed in Western scholarship without discussion. There is strong evidence of such interactions during the Yuán () dynasty's invasions of Japan. As books on the topic continue to be published it is clear that theories of pre-16th century Japanese-Christian interactions must be reassessed, taking Ikeda's cue by divorcing the topic from its murky past, in order that we may affirm the truth or falsehood of these claims and assess our understanding of Japanese history and the presence of Christians therein.
dan
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https://jameshmorris.co.uk/wp-content/uploads/2020/04/ikedasakae.pdf
https://jameshmorris.co.uk/wp-content/uploads/2020/04/ikedasakae.pdf池田栄が探る日本における静教の存在
https://jameshmorris.co.uk/wp-content/uploads/2020/04/ikedasakae.pdf
https://jameshmorris.co.uk/wp-content/uploads/2020/04/ikedasakae.pdf
ジェームズ・ハリー・モリス
池田栄が探る日本における静教の存在
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ジェームズ・ハリー・モリス（神学修士）は、セント・アンドリュース大学宗教政治研究センターの博士候補生です。この論文の背景にあるフィールドワークは、聖公会歴史協会とラッセル財団の資金援助を受けて行われました。
東方教会（J. Keikyō; Ch. Jingjiào）はしばしばネストリウス派教会と呼ばれるが、そのような用語は問題を引き起こし、現在では誤りか少なくとも限界があると考えられている（Baum/Winkler、3-5）。教会のメンバーが前近代に日本に来たことを示唆する理論は、教会が中国に定着していたことを前提としている。キリスト教徒が中国に来たのは、781年、唐王朝の首都長安（Z）、現在の西安にネストリウス派の碑が建てられたとき、歴史的に確実である。この碑は、教会の最初の公式な宣教の年を、宣教師アルオベン（）が中国に到着した西暦635年としている（Saeki 1916：57）。この日付より前にキリスト教が日本に存在していた可能性はいくらかある。グレン・L・トンプソン（267-78）は、ササン朝の崩壊に伴う東方への移住と長期にわたるシルクロード貿易は、アルーベンが到着した当時、すでに中国にキリスト教徒が存在していたことを意味していると示唆している。この結論は、西暦578年にネストリウス派の一家が移住したと述べる同時代の文書によって裏付けられている（Saeki 1951:85-6）。教会は、特にアルーベン到着後に人気を博したものの、同時代の中国の文書が示すように、外国のアイデンティティを保持し（Wilken、242-3）、西暦845年以降は衰退した（Saeki 1916:89-91）。13世紀のモンゴル帝国の拡大に伴い、この宗教は中国で再び足場を得た（Baum/Winkler、51）。この時期、教会のメンバーは政治や統治に積極的に参加していた（Endicott-West、596）が、モンゴル帝国の崩壊後、この宗教は再び衰退した（Baum/Winkler、104）。20世紀初頭までに、教会の会員数はオスマン帝国内で15万人にまで減少した。再版
256 ソド?腹筋 yd ベロール JMJ 冬 2015 ～ 9 SAT
しかし、第一次世界大戦の勃発後、これらのコミュニティの多くは亡命し、現在もそこに存在しています（135-9）。東方教会が日本に伝わったという考えは、20世紀初頭のピーター・Y・サエキの研究以来、日本の学術研究に存在してきました。西洋の学術研究でこの主張はほとんど議論されることなく却下され、1行または短い段落でちらっと言及されることがよくあります。日本の主流の学術研究で、この主張は批判的な分析なしに時折繰り返されますが、事実、フィクション、陰謀を区別することが難しい、一種の曖昧な学術研究の裏世界では、強い支持を集め続けています。このテーマについては3つの理論が提唱されています。最初の理論は、キリスト教徒が中国で唐（）王朝が樹立される前に日本にやって来たというものですが（佐伯1908）、当時中国ではキリスト教が広まっていなかったので、伝来の可能性はわずかであり、歴史的根拠がほとんどないことはほぼ間違いありません。さらに、この説は日ユダヤ共通祖先説（日友同祖論）にかかっているが、これは簡単に否定できる。唐の時代にキリスト教徒が渡来したとする二番目の説の方が説得力がある。中国で設立された教会には海外に宣教師を派遣する手段と意欲があったことは確かだからである。しかし、『続日本紀』に記された人物の一部がキリスト教徒だった可能性についての憶測（佐伯 1916:62）と、日本の仏教にキリスト教が影響を与えたという示唆（ゴードン 1920）を除けば、この時期にキリスト教が伝来したという確固たる証拠はない。イエズス会の宣教以前にキリスト教徒が日本に渡来したという強力な証拠が見つかるのは、最後に想定される接触点である元帥の日本侵攻においてのみである（マリンズ 12）。この時期からは、キリスト教の兜が考古学的に発見されており (Saeki 1951:444-5)、モンゴルのキリスト教徒の王子ナヤンの支配下、およびおそらくキリスト教徒のシンドゥー () の指揮下にあった地域から集められたモンゴル軍の中にキリスト教徒が存在した可能性が高い (Toepel, 279-89)。ただし、これらのキリスト教徒は兵士であり、信仰を広めようとはしていなかったことに注意する必要がある。このテーマを研究する多くの学者は、池田栄の著作や書簡に言及しているが、これらは最近、自費出版の書籍会社 Lulu によって再版されるまで入手が困難だった。池田栄の書簡や出版物は、もともと雑誌 Light from the East, 1949-1951 に掲載されたもの (たとえば Gillman/Klimkeit, 360-1) にアクセスした研究者もいるが、このテーマに関する忘れられた知識を伝えるものであるとよく考えられているこの著作に対する批判的な取り組みは行われていない。本論文では、これらの「失われた」手紙が、1549 年にイエズス会が日本に到着する以前にネストリウス派が日本に存在していた証拠をどの程度提供しているかについて疑問を呈します。本論文が池田の著作を公の場で取り上げ、池田の考えや先人、後継者の考えが最終的に批判的な注目を集めるのに役立つことを願っています。ea 池田栄が探究した日本における静教の存在
池田は編集者注で京都大学の元政治史教授で英国国教会の牧師であると説明されており、東方からの光に収められた最初の手紙を「 東方
教会およびアッシリア教会の総主教、聖下」に宛てて書いている。彼は京都の地域で千年以上前に「東方アッシリア教会の礼拝堂があった」いくつかの場所を発見したことを詳しく述べている（1949年6-7月号、10頁）。彼はこのテーマに関する本を出版したいという希望と、これらの場所が礼拝堂として復元され、東方教会が日本で再び繁栄することを望んでいると述べている。この手紙には、池田の主張の詳細や証拠はほとんど示されていない。場所の名前も、そのネストリウス派の歴史の証拠も示されていない。京都にネストリウス派の起源の場所があるという主張は、1908年に佐伯によって初めてなされた。池田の主張が新しいものなのか、それとも他の佐伯の研究と同様に池田が佐伯の研究を基にしているのかは不明である。米国で「東方教会」の最初の大会が開催されていたとき（日本での行事も議題に含まれていた）に発行された「東方からの光」1949年10-11月号には、日本に関するより長い書簡が掲載されている。「日本が東方教会に門戸を開く」と題された記事の序文には、8月27日の14名の署名による請願書と、9月6日のさらに多くの名前を追加した書簡を受けて、1949年9月28日に総主教が日本で「東方教会の復活のための協会」（以下ARICE）の設立を承認したことが記されている。池田を筆頭とする請願者は、公務員や京都の寺院の長老など、高位の地位にあると言われている。
この紹介文に続いて、総主教（マル・エシャイ新聞）の電報の抜粋が続きます。この電報では、ARICE の結成が承認され、グループに手紙と書籍を送ることが約束されています。これらの書籍はパンフレットとともに、その後すぐに送られたことが注目されます。池田は 10 月 6 日にさらに手紙を送り、日本で開催される全国宗教会議を発表し、総主教に代表を派遣するよう要請しました。総主教は、会議の目的である戦没者を称え、恒久的な世界平和を祈願することを約束して応答しました。代表を送るかどうかは述べられていません。最後の段落では、総主教はさらなる通信を待ち、日本人を叙階し、日本に東方教会を再建するために聖職者を派遣できることを望んでいると述べられています。berk
池田の歴史的主張についての詳細
この書簡に続いて、大阪新聞の記事「生けるキリスト：米国に１１９代総主教、米国人からの書簡で池田教授に情報提供」が転載され、英訳が添えられている。記事は４部に分かれている。まず新聞による序文で、池田が最近マスコミに対し、仏教とほぼ同
時期
にネストリウス派が日本に伝来したと発表し、ネストリウス派の歴史的資料を求めたエマニュエル・ホイエン氏との書簡で、ネストリウス派がシカゴに本部を置いて今も存在していることがわかって喜んだと書かれている。第２部はホイエン氏の書簡の転載で、池田の発見を祝福し、米国本部について知らせている（３、１１）。これに続いて池田の声明が続く。6月から7月にかけての手紙とほぼ同じ内容だが、日本にネストリウス派をもたらした無名の中国人移民について言及し、アメリカから誰かが日本に来てネストリウス派を学んでほしいという願いを付け加えている。記事の最後の部分は、16世紀に消滅したと一般に考えられていたネストリウス派の「再発見」に関する社説である(11)。
この記事は池田の主張についてほとんど語っていない。なぜなら、主に日本における教会の発展、ARICEの設立、宗教に関する全国会議について扱っているからである。これらの発展は池田の主張と書簡の結果であるが、主張そのものについては全く語っていない。私自身の調査では、移民がネストリウス派を日本にもたらしたという検証可能な言及を見つけることはできなかった。 1950 年 2 月から 3 月号の序文で、総主教は、聖霊の働きが世界的に教会、特に日本で起こっていると書いています。
その後
に、日本での展開に関する 2 ページの記事が続きます。記事の最初の部分は、2 月 9 日に日本に送られた総主教の池田への手紙からの転載です。この手紙は、池田が日本の名誉常駐理事に任命されたことを確認しており、その目的は、東方教会と日本におけるその歴史的存在を日本人に紹介し、そこで教会を再建することです。
これに続いて、11月14日の京都毎日新聞に掲載された池田の手紙が再録されている。池田は、続日本紀によると「ネストリウス派の宣教師が日本に来た。彼はバクトリア人のミリスと同一人物である」と述べている。手紙の残りの部分は、前巻と同じトピック、つまりアメリカにおける日本人によるネストリウス派の「再発見」と全国宗教ミサに関するものである。これには、教会から送られた会議の議長が読んだテキストの一部が含まれており、ネストリウス派キリスト教は推古天皇（554-628年）の治世中に繁栄したという主張が含まれていた。日本人の司祭叙任に対する教会の希望も記されている。引用符の外には、アメリカに教会がまだ存在しているという池田のメッセージを裏付ける短いメモが引用記事を分析している。これが元の記事の一部なのか、雑誌の編集者のコメントなのかは不明である。手紙は続く。
199
259
池田栄が探究した日本における精教の存在。この宗教を再導入し、日米友好関係を促進したいと望む人は、提供された住所で池田に連絡するよう呼びかけている。池田への返答として CE ブラウンが書いた別の手紙が、11 月 22 日の京都毎日に掲載された。ブラウンは、ネストリウス派が空海 ()、死後に弘法大師となった (3) の活動に与えた影響について他の場所で読んだことがあると述べているが、ネストリウス派の日本への伝来を推古天皇の治世にまで遡らせるのは困難であると主張している。それは、ネストリウスの追放後に中国でネストリウス派が急速に広まったことを前提としているからである。ブラウンは、『続日本紀』によれば西暦 736 年 (推古天皇の治世後) にネストリウス派の宣教師が日本に到着したという主張を繰り返し、したがってこの年がネストリウス派の宗教伝来の年であると想定している。彼は、マルコ・ポーロが中国におけるキリスト教の存在について言及する6世紀も前に、キリスト教が日本に伝来した可能性に注意を払う必要があると指摘している。
池田の返答は、12月31日付の同紙に掲載された。池田は、ネストリウス派は「東方聖使徒カトリック教会」を指す誤った用語であり、この教会は1世紀から存在し、ネストリウスの追放以前にアジア全土に広まっていたと主張している。したがって、この宗教は推古天皇の統治時代に日本に伝わっていた可能性がある。池田は、CEブラウンのネストリウス派の年表は注目に値すると書き、ブラウンの手紙に恩義を感じていることを述べている。また、京都のネストリウス派の遺跡を案内してほしいという人のために、池田の住所も掲載している。これまでの記事と異なり、この記事の主な焦点は、続日本紀に記録されているように、バクトリア人のミリスと同一人物であるネストリウス派の宣教師が日本にやって来て、推古天皇の統治下でキリスト教が日本で栄えたという池田の主張である。最初の主張は EA Gordon によるものとされているが、Gordon がこの主張をしたのは事実であるものの (296)、彼女は情報源として佐伯を参照している。ここでの佐伯の議論には問題がある。736 年に日本に来たペルシャ人である李密がキリスト教徒であったという説は、佐伯が 1916 年に著書『中国のネストリウス派の記念碑』で行った短い想像上の実験の結果である (ただし、他の情報源によると、彼はもっと以前にこの主張をしている)。彼の理論は単純である。すなわち、佐伯が李密の中国語読みである Li-mi-i (中国語ピンインでは Li Mìyi) は、ペルシャ人の名前の正しい転写ではあり得ない (Saeki 1916:62)。佐伯は、Li-mi-i は、この一般的な中国名に馴染みのある日本人著者にとっては自然な転写であっただろうと主張している。しかし、より自然なペルシア語の名前であるミリス（当時はミリスまたはミルスと表記されていた）は、文字が逆になっているため（）外来語に見えたであろう。これが転写エラーの原因になったと彼は示唆している。そして彼は、適切にミリスと表記されたリミイがネストリウス派の石碑に記載されている同じ司祭である可能性があるかどうかを疑問視している（62）。佐伯の議論はせいぜい推測に過ぎず、私たちの原資料にはリミイが日本の宮廷を訪れたペルシア人以上の何かであったことを示唆する証拠はない。池田はこの主張に何も新しいことを付け加えておらず、それ自体は日本にネストリウス派が存在したことを肯定するものではない。
vib 池田の二番目の主張も佐伯に由来するが（佐伯 1908:168-85）、新たな特徴がある。佐伯らは、推古天皇とその先代の統治時代の618年に唐が成立する以前にキリスト教が日本に伝来したと主張し、この主張を通常、秦氏（*）の到来と結び付けていた（168-85）。秦氏はユダヤ系で、キリスト教に改宗して中央アジアから日本に移住したという非歴史的な主張は、唐以前の時代にキリスト教が到来したという仮説と密接に結びついていることが多い。しかし、池田の手紙にはこのことについては一切触れられていない。むしろ、彼はネストリウス派が中国で広まっていたため、その伝播は可能だったと主張しようとしている。この主張は疑わしいが（ギルマン/クリムカイト、265-7）、20世紀初頭の学問にはびこる非歴史的なフィクションや陰謀論から離れている点で、池田の貴重な貢献とみなさなければならない。キリスト教徒が唐以前の時代に日本に到着したという考えを真剣に検討するならば、日本人とユダヤ人の共通祖先説という重荷を捨てるというステップは重要なものである。 1950
年4月から5月
号 で、マル・エシャイ・シンブン総主教が書いた序文には、教会がかつて日本に広まり、現在では他の国々と同様、そこでも繁栄し、改宗者を獲得していると書かれている。この号の日本に関する記事「東方教会の洗礼の日を待ち望む日本人キリスト教徒」は、先に述べたものよりもかなり短い。記事は、池田の最近の手紙から引用した、約 800 人の日本人改宗者が京都で洗礼を待っているというニュースで始まる。次に、池田が京都大学の第一級教授の地位を与えられたこと (3 月 2 日現在) を報告している。2 月 20 日、池田はアメリカ人プロテスタントのジョージ・ベックマン牧師の訪問を受け、2 人は京都のネストリウス派の遺跡を見学した。別のアメリカ人、スクーネン氏も遺跡訪問を計画していると言われている。その後、800 人の改宗者に関する詳細が提供される。これらの人々は、大阪の今泉氏が率いる「ミナカ」と呼ばれるグループに属しており、この記事の執筆時点では、教会で洗礼を希望する 779 人のメンバーで構成されていた。「ミナカ」はアラム語の madn-kha (東) の訳であり、彼らは日本で教会を再建するために司教または教師の到着を待っていることが記されている。この記事は、主に日本における教会の進歩に関する読者向けのニュースであり、池田の主張には触れていません 。
1950 年 6 月から 7 月にかけての号では、「池田栄駐在総主教が出版した日本教会史」という記事で、池田の著書『ネストリウス派と日本文化』が英語と日本語で三和書房から出版されることが告知されている。池田と総主教はともに、池田の宣教活動を支援するために、世界中の読者にこの本を購入するよう呼びかけている。池田は国際社会から多数の手紙を受け取っており、中外日報紙に記事を掲載しており、京都の学校長の不破修
が
最近アメリカを訪問した際に総主教を訪問したことは、教会と日本の関係が深まっていることを示している。また、池田が 5 月 11 日に関西大学で地方自治をテーマにした連続講義を開始したことも特筆される。短い段落で、池田が5月17日に毎日新聞に手紙を掲載したことが記されている。手紙はEAゴードンの著作を引用し、「光明皇后が慈善病院活動でバルフ出身のネストリウス派医師リミに大いに助けられたことは注目に値する」と述べている。
ギルマンとクリムカイト（360-1）と同様に、私は言及されている本のコピーを追跡することができなかった。ここでの池田の主張の短い説明はゴードンの著作からの引用であり、私たちがすでに確立した池田の思想に実質的に追加するものではない。これは再びリミイへの言及であり、彼がバルフ出身であると述べることで、彼がネストリウス派の石碑に記載されているバルフからの移民の司祭ミリスであると前提とする佐伯の著作に従っている。
この人物が光明皇后（*）に大きな影響を与えたという追加の記述は、以前の学者の研究にも見られる考えです（ロイド、223）。これは、医師を指す最後の文字の使用に由来する、利満井が医者であったという概念に基づいています（藤堂他、201）。この仮定された役割は、ネストリウス派が医療行為に関与し影響を与えたため、仮定されたキリスト教のアイデンティティと結び付けられてきました。医療施設の創設や光明皇后の医療行為に関するさまざまな伝説的記述は、仏教の宗教的アイデンティティと相容れないと見なされているため、利満井と光明皇后はどちらもキリスト教徒であったと仮定されています（223）。しかし、起源を突き止めることができない伝説的記述以外では、利満井が光明皇后に与えた影響は非常に疑わしく、続日本紀の原文にも一度も言及されていません。すでに述べたように、原典から利光井の国籍以上のものを確認することは難しいが、光明皇后がキリスト教徒であったと主張するには、歴史的な大きな陰謀が必要であり、また、日本仏教の伝播と発展に対する彼女の貢献を軽視することになる。
ダビデの聖地
1950年12月から1951年1月号には、池田総主教が総主教の奉献の真珠のような50周年を祝う短い手紙が掲載されている。この号は、日本からのニュースだけを扱っている。1951年4月から5月号の日本に関する記事は、イラクのE・ガブリエルが池田総主教とARICEに日本における教会の復活の成功を祈る手紙で始まる
。
これ
に続いて「日本の信者がダビデの古代聖地に目を向ける」と題する短い記事が続き、日本人が日本のキリスト教の千年の歴史を持つ聖地に再び目を向けていると報告している。池田総主教の手紙からの引用も含まれており、ARICEが京都のアッシリア教会に関連する古代聖地「ダビデの聖地」を巡礼と信仰の目的で使い始めたと述べている。池田は、キリスト教徒の英語教師、村田文子の書いた詩を引用している。
池田は編集者注で京都大学の元政治史教授で英国国教会の牧師であると説明されており、東方からの光に収められた最初の手紙を「 東方
教会およびアッシリア教会の総主教、聖下」に宛てて書いている。彼は京都の地域で千年以上前に「東方アッシリア教会の礼拝堂があった」いくつかの場所を発見したことを詳しく述べている（1949年6-7月号、10頁）。彼はこのテーマに関する本を出版したいという希望と、これらの場所が礼拝堂として復元され、東方教会が日本で再び繁栄することを望んでいると述べている。この手紙には、池田の主張の詳細や証拠はほとんど示されていない。場所の名前も、そのネストリウス派の歴史の証拠も示されていない。京都にネストリウス派の起源の場所があるという主張は、1908年に佐伯によって初めてなされた。池田の主張が新しいものなのか、それとも他の佐伯の研究と同様に池田が佐伯の研究を基にしているのかは不明である。米国で「東方教会」の最初の大会が開催されていたとき（日本での行事も議題に含まれていた）に発行された「東方からの光」1949年10-11月号には、日本に関するより長い書簡が掲載されている。「日本が東方教会に門戸を開く」と題された記事の序文には、8月27日の14名の署名による請願書と、9月6日のさらに多くの名前を追加した書簡を受けて、1949年9月28日に総主教が日本で「東方教会の復活のための協会」（以下ARICE）の設立を承認したことが記されている。池田を筆頭とする請願者は、公務員や京都の寺院の長老など、高位の地位にあると言われている。
この紹介文に続いて、総主教（マル・エシャイ新聞）の電報の抜粋が続きます。この電報では、ARICE の結成が承認され、グループに手紙と書籍を送ることが約束されています。これらの書籍はパンフレットとともに、その後すぐに送られたことが注目されます。池田は 10 月 6 日にさらに手紙を送り、日本で開催される全国宗教会議を発表し、総主教に代表を派遣するよう要請しました。総主教は、会議の目的である戦没者を称え、恒久的な世界平和を祈願することを約束して応答しました。代表を送るかどうかは述べられていません。最後の段落では、総主教はさらなる通信を待ち、日本人を叙階し、日本に東方教会を再建するために聖職者を派遣できることを望んでいると述べられています。berk
池田の歴史的主張についての詳細
この書簡に続いて、大阪新聞の記事「生けるキリスト：米国に１１９代総主教、米国人からの書簡で池田教授に情報提供」が転載され、英訳が添えられている。記事は４部に分かれている。まず新聞による序文で、池田が最近マスコミに対し、仏教とほぼ同
時期
にネストリウス派が日本に伝来したと発表し、ネストリウス派の歴史的資料を求めたエマニュエル・ホイエン氏との書簡で、ネストリウス派がシカゴに本部を置いて今も存在していることがわかって喜んだと書かれている。第２部はホイエン氏の書簡の転載で、池田の発見を祝福し、米国本部について知らせている（３、１１）。これに続いて池田の声明が続く。6月から7月にかけての手紙とほぼ同じ内容だが、日本にネストリウス派をもたらした無名の中国人移民について言及し、アメリカから誰かが日本に来てネストリウス派を学んでほしいという願いを付け加えている。記事の最後の部分は、16世紀に消滅したと一般に考えられていたネストリウス派の「再発見」に関する社説である(11)。
この記事は池田の主張についてほとんど語っていない。なぜなら、主に日本における教会の発展、ARICEの設立、宗教に関する全国会議について扱っているからである。これらの発展は池田の主張と書簡の結果であるが、主張そのものについては全く語っていない。私自身の調査では、移民がネストリウス派を日本にもたらしたという検証可能な言及を見つけることはできなかった。 1950 年 2 月から 3 月号の序文で、総主教は、聖霊の働きが世界的に教会、特に日本で起こっていると書いています。
その後
に、日本での展開に関する 2 ページの記事が続きます。記事の最初の部分は、2 月 9 日に日本に送られた総主教の池田への手紙からの転載です。この手紙は、池田が日本の名誉常駐理事に任命されたことを確認しており、その目的は、東方教会と日本におけるその歴史的存在を日本人に紹介し、そこで教会を再建することです。
これに続いて、11月14日の京都毎日新聞に掲載された池田の手紙が再録されている。池田は、続日本紀によると「ネストリウス派の宣教師が日本に来た。彼はバクトリア人のミリスと同一人物である」と述べている。手紙の残りの部分は、前巻と同じトピック、つまりアメリカにおける日本人によるネストリウス派の「再発見」と全国宗教ミサに関するものである。これには、教会から送られた会議の議長が読んだテキストの一部が含まれており、ネストリウス派キリスト教は推古天皇（554-628年）の治世中に繁栄したという主張が含まれていた。日本人の司祭叙任に対する教会の希望も記されている。引用符の外には、アメリカに教会がまだ存在しているという池田のメッセージを裏付ける短いメモが引用記事を分析している。これが元の記事の一部なのか、雑誌の編集者のコメントなのかは不明である。手紙は続く。
199
259
池田栄が探究した日本における精教の存在。この宗教を再導入し、日米友好関係を促進したいと望む人は、提供された住所で池田に連絡するよう呼びかけている。池田への返答として CE ブラウンが書いた別の手紙が、11 月 22 日の京都毎日に掲載された。ブラウンは、ネストリウス派が空海 ()、死後に弘法大師となった (3) の活動に与えた影響について他の場所で読んだことがあると述べているが、ネストリウス派の日本への伝来を推古天皇の治世にまで遡らせるのは困難であると主張している。それは、ネストリウスの追放後に中国でネストリウス派が急速に広まったことを前提としているからである。ブラウンは、『続日本紀』によれば西暦 736 年 (推古天皇の治世後) にネストリウス派の宣教師が日本に到着したという主張を繰り返し、したがってこの年がネストリウス派の宗教伝来の年であると想定している。彼は、マルコ・ポーロが中国におけるキリスト教の存在について言及する6世紀も前に、キリスト教が日本に伝来した可能性に注意を払う必要があると指摘している。
池田の返答は、12月31日付の同紙に掲載された。池田は、ネストリウス派は「東方聖使徒カトリック教会」を指す誤った用語であり、この教会は1世紀から存在し、ネストリウスの追放以前にアジア全土に広まっていたと主張している。したがって、この宗教は推古天皇の統治時代に日本に伝わっていた可能性がある。池田は、CEブラウンのネストリウス派の年表は注目に値すると書き、ブラウンの手紙に恩義を感じていることを述べている。また、京都のネストリウス派の遺跡を案内してほしいという人のために、池田の住所も掲載している。これまでの記事と異なり、この記事の主な焦点は、続日本紀に記録されているように、バクトリア人のミリスと同一人物であるネストリウス派の宣教師が日本にやって来て、推古天皇の統治下でキリスト教が日本で栄えたという池田の主張である。最初の主張は EA Gordon によるものとされているが、Gordon がこの主張をしたのは事実であるものの (296)、彼女は情報源として佐伯を参照している。ここでの佐伯の議論には問題がある。736 年に日本に来たペルシャ人である李密がキリスト教徒であったという説は、佐伯が 1916 年に著書『中国のネストリウス派の記念碑』で行った短い想像上の実験の結果である (ただし、他の情報源によると、彼はもっと以前にこの主張をしている)。彼の理論は単純である。すなわち、佐伯が李密の中国語読みである Li-mi-i (中国語ピンインでは Li Mìyi) は、ペルシャ人の名前の正しい転写ではあり得ない (Saeki 1916:62)。佐伯は、Li-mi-i は、この一般的な中国名に馴染みのある日本人著者にとっては自然な転写であっただろうと主張している。しかし、より自然なペルシア語の名前であるミリス（当時はミリスまたはミルスと表記されていた）は、文字が逆になっているため（）外来語に見えたであろう。これが転写エラーの原因になったと彼は示唆している。そして彼は、適切にミリスと表記されたリミイがネストリウス派の石碑に記載されている同じ司祭である可能性があるかどうかを疑問視している（62）。佐伯の議論はせいぜい推測に過ぎず、私たちの原資料にはリミイが日本の宮廷を訪れたペルシア人以上の何かであったことを示唆する証拠はない。池田はこの主張に何も新しいことを付け加えておらず、それ自体は日本にネストリウス派が存在したことを肯定するものではない。
vib 池田の二番目の主張も佐伯に由来するが（佐伯 1908:168-85）、新たな特徴がある。佐伯らは、推古天皇とその先代の統治時代の618年に唐が成立する以前にキリスト教が日本に伝来したと主張し、この主張を通常、秦氏（*）の到来と結び付けていた（168-85）。秦氏はユダヤ系で、キリスト教に改宗して中央アジアから日本に移住したという非歴史的な主張は、唐以前の時代にキリスト教が到来したという仮説と密接に結びついていることが多い。しかし、池田の手紙にはこのことについては一切触れられていない。むしろ、彼はネストリウス派が中国で広まっていたため、その伝播は可能だったと主張しようとしている。この主張は疑わしいが（ギルマン/クリムカイト、265-7）、20世紀初頭の学問にはびこる非歴史的なフィクションや陰謀論から離れている点で、池田の貴重な貢献とみなさなければならない。キリスト教徒が唐以前の時代に日本に到着したという考えを真剣に検討するならば、日本人とユダヤ人の共通祖先説という重荷を捨てるというステップは重要なものである。 1950
年4月から5月
号 で、マル・エシャイ・シンブン総主教が書いた序文には、教会がかつて日本に広まり、現在では他の国々と同様、そこでも繁栄し、改宗者を獲得していると書かれている。この号の日本に関する記事「東方教会の洗礼の日を待ち望む日本人キリスト教徒」は、先に述べたものよりもかなり短い。記事は、池田の最近の手紙から引用した、約 800 人の日本人改宗者が京都で洗礼を待っているというニュースで始まる。次に、池田が京都大学の第一級教授の地位を与えられたこと (3 月 2 日現在) を報告している。2 月 20 日、池田はアメリカ人プロテスタントのジョージ・ベックマン牧師の訪問を受け、2 人は京都のネストリウス派の遺跡を見学した。別のアメリカ人、スクーネン氏も遺跡訪問を計画していると言われている。その後、800 人の改宗者に関する詳細が提供される。これらの人々は、大阪の今泉氏が率いる「ミナカ」と呼ばれるグループに属しており、この記事の執筆時点では、教会で洗礼を希望する 779 人のメンバーで構成されていた。「ミナカ」はアラム語の madn-kha (東) の訳であり、彼らは日本で教会を再建するために司教または教師の到着を待っていることが記されている。この記事は、主に日本における教会の進歩に関する読者向けのニュースであり、池田の主張には触れていません 。
1950 年 6 月から 7 月にかけての号では、「池田栄駐在総主教が出版した日本教会史」という記事で、池田の著書『ネストリウス派と日本文化』が英語と日本語で三和書房から出版されることが告知されている。池田と総主教はともに、池田の宣教活動を支援するために、世界中の読者にこの本を購入するよう呼びかけている。池田は国際社会から多数の手紙を受け取っており、中外日報紙に記事を掲載しており、京都の学校長の不破修
が
最近アメリカを訪問した際に総主教を訪問したことは、教会と日本の関係が深まっていることを示している。また、池田が 5 月 11 日に関西大学で地方自治をテーマにした連続講義を開始したことも特筆される。短い段落で、池田が5月17日に毎日新聞に手紙を掲載したことが記されている。手紙はEAゴードンの著作を引用し、「光明皇后が慈善病院活動でバルフ出身のネストリウス派医師リミに大いに助けられたことは注目に値する」と述べている。
ギルマンとクリムカイト（360-1）と同様に、私は言及されている本のコピーを追跡することができなかった。ここでの池田の主張の短い説明はゴードンの著作からの引用であり、私たちがすでに確立した池田の思想に実質的に追加するものではない。これは再びリミイへの言及であり、彼がバルフ出身であると述べることで、彼がネストリウス派の石碑に記載されているバルフからの移民の司祭ミリスであると前提とする佐伯の著作に従っている。
この人物が光明皇后（*）に大きな影響を与えたという追加の記述は、以前の学者の研究にも見られる考えです（ロイド、223）。これは、医師を指す最後の文字の使用に由来する、利満井が医者であったという概念に基づいています（藤堂他、201）。この仮定された役割は、ネストリウス派が医療行為に関与し影響を与えたため、仮定されたキリスト教のアイデンティティと結び付けられてきました。医療施設の創設や光明皇后の医療行為に関するさまざまな伝説的記述は、仏教の宗教的アイデンティティと相容れないと見なされているため、利満井と光明皇后はどちらもキリスト教徒であったと仮定されています（223）。しかし、起源を突き止めることができない伝説的記述以外では、利満井が光明皇后に与えた影響は非常に疑わしく、続日本紀の原文にも一度も言及されていません。すでに述べたように、原典から利光井の国籍以上のものを確認することは難しいが、光明皇后がキリスト教徒であったと主張するには、歴史的な大きな陰謀が必要であり、また、日本仏教の伝播と発展に対する彼女の貢献を軽視することになる。
ダビデの聖地
1950年12月から1951年1月号には、池田総主教が総主教の奉献の真珠のような50周年を祝う短い手紙が掲載されている。この号は、日本からのニュースだけを扱っている。1951年4月から5月号の日本に関する記事は、イラクのE・ガブリエルが池田総主教とARICEに日本における教会の復活の成功を祈る手紙で始まる
。
これ
に続いて「日本の信者がダビデの古代聖地に目を向ける」と題する短い記事が続き、日本人が日本のキリスト教の千年の歴史を持つ聖地に再び目を向けていると報告している。池田総主教の手紙からの引用も含まれており、ARICEが京都のアッシリア教会に関連する古代聖地「ダビデの聖地」を巡礼と信仰の目的で使い始めたと述べている。池田は、キリスト教徒の英語教師、村田文子の書いた詩を引用している。
ola ダビデの神殿
我らが民の幸福を願って あなたは高波を越え この辺境の地に定住した 東方教会のダビデ神殿 永遠に主エショー・ムシカの恵みに抱かれて 兄弟姉妹よ、手をつないで 元気に神殿へ行こう
我らが民の幸福を願って あなたは高波を越え この辺境の地に定住した 東方教会のダビデ神殿 永遠に主エショー・ムシカの恵みに抱かれて 兄弟姉妹よ、手をつないで 元気に神殿へ行こう
begled doidw
村田の写真と京都の神島神社(* *)の三本柱の鳥居の写真が記事に含まれている。 19 池田が「発見」し、初期の手紙で言及されている場所の 1 つが「ダビデの神殿」であると推測できる。 伝統的に、佐伯および後代の研究者の著作では、「ダビデの神殿」は京都の興隆寺( )近くの大避神社(X)である (佐伯 1908:182-3)。佐伯は、オサケに使われている漢字は中国語でダビデの名に使われている漢字と同じであり、したがってこの神社の名前はダビデ王を指し、古代キリスト教の遺跡であると主張している (183)。この議論は、京都の太秦地域には長いキリスト教の歴史があるという佐伯の見解に依存しており、もともとそこに定住した秦氏はユダヤ人の子孫である中央アジアのキリスト教徒であったという彼の仮説につながっている。太秦は秦氏が定住した地域であるが、私たちはこの集団が朝鮮系であると信じており、彼らがユダヤ人であったという主張を裏付ける DNA 証拠 (Entine、162-3) も同時代の中国と中央アジアにおけるユダヤ人の存在も欠いている (Goldstein 2000)。
同様に、日本書紀 () も新撰姓氏録 (* ) も秦氏のキリスト教徒としてのアイデンティティについて言及していないが、蘇我氏 (# #) とその仏教など、宗教と民族のアイデンティティを結び付けることが多いテキストでは、このような言及が期待される。秦氏のユダヤ・キリスト教的アイデンティティが成り立たなければ、興隆寺がもともと教会であったという考えなどのさらなる主張は学問的な挑戦に耐えられない。佐伯の「オサケ」がダビデ王を指すという主張も崩壊する。この用語は現代中国語でのみ「デイビッド」を意味するからです。
神島神社の三本柱の鳥居も、太秦にあることからキリスト教起源と関連付けられているが、池田とARICEによって「ダビデの神社」と特定されている大避神社とは別のものである。池田は、神島神社もキリスト教起源の遺跡であると信じていた可能性が高い。なぜなら、池田は佐伯に依存していたし、すでに述べたように、彼はキリスト教起源の遺跡を
複数
発見したと主張していたからである。もちろん、池田とARICEが神島神社を「ダビデの神社」と信じていた可能性はあるが、池田が佐伯とゴードンの研究に精通していることを考えると、これは混乱を招くだろう。
マル・トーマの像
1951 年 6 月から 7 月号には、「東京近郊の大仏殿で崇敬される初期アッシリア司教の像」と題する記事があり、『東方からの光』の中で日本について最後に触れている。ここでは、池田が、京都近郊の寺院で崇敬されている、西暦 601 年に亡くなった日本へのネストリウス派宣教師マル・トーマの像を発見したと発表したと述べられている。聖徳太子 (7) がマル・トーマを自ら看護し、最大限の敬意をもって埋葬した後、自らの手で像を作り、神社に置いたとされている。記事では、1783 年以来、この像は達磨 () の像として崇敬されてきたと述べている。池田が 5 月に寺院を訪れた際に発見したと言われているが、発見を確認するにはさらなる調査が必要である。記事では、教会では像は崇敬されていないと述べている。しかし、聖徳太子の行動は、日本人がマル・トマを神の光の化身とみなしていたことを示しており、それによって仏教徒が彼を崇拝した理由を説明しています。インドのマル・ヤコブの墓で発見されたペルシャ十字架の絵が含まれています。池田の「東方からの光」にある最後の主張は独創的であるように思われます。私はそれを以前の学者の研究にたどることはできませんでしたが、それは菩提達磨と使徒トマスを結びつける議論に基づいている可能性があります (Gordon、294-6)。ネストリウス派が日本に伝わったという多くの主張と同様に、それは問題があります。私は、池田が言及している物語や表現を記録した文書を見つけることができませんでした。
この議論を展開したケン・ジョセフ・ジュニアは、マル・トーマが日本への最初のネストリウス派宣教師のリーダーであったと主張していると指摘している（208）。しかし、彼もこの人物の存在のさらなる証拠を提示していない。光明皇后と同様に、聖徳太子は日本仏教の普及と発展に重要な役割を果たしたため、彼がキリスト教やキリスト教徒の影響を受けたと主張することは困難である。池田が言及する表現も同様に仏教の歴史を持っているように思われる。これは、仏教の歴史を通じてキリスト教の影響を明らかにしようとするEAゴードンの研究と同じように見ることができる。日本の仏教の信仰と達磨崇拝がキリスト教に起源を持つという池田の主張は、この主張やマル・トーマの性格に関する新しい証拠が明らかにならない限り、日本仏教への直接的または間接的なネストリウス派の影響をたどる試み（ギルマン/クリムカイト、360）と同じくらい脆弱であるように思われる。
264
東方の光を超えて
JMJ Winter 2015
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池田は依然として不明瞭な人物であり、『東方の光』の手紙以外ではネストリウス派に関する彼の著作を辿ることは難しい。池田は 1901 年に大阪で生まれ、1925 年に京都大学を法学と政治学を専攻して卒業した (Sasaki, 277)。政治史の博士課程を修了した後、1928 年から 1934 年まで京都大学に職を得たが、1932 年から 1934 年にかけては英国、ドイツ、米国で研究を行っていた (227)。1933 年の滝川事件の後、彼は京都大学法学部に残った数少ない職員の 1 人となり、1936 年に昇進して 1946 年までそこで教鞭を執った (Matsuo, 11)。彼はその年、京都大学の再編の最中にその職を去った (10)。彼は1952年に関西大学に着任し、1963年に退職した(227)。彼の主な著作はイギリスの政治史(例えば池田、1954)であるが、日本の政治史やその他の多くのテーマについても執筆した。
池田が日本に東方教会を再建しようとした試みは個人的なプロジェクトであり、東方の光に掲載された手紙以外には記録されていない（コークリー、190）。1940年にシカゴのアッシリア人コミュニティの招待を受けてマル・シンブンがシカゴに移転した後、教会は戦後拡大の段階に入った。池田とARICEの活動は東方の光で熱心に報告されているが、洗礼や会衆の組織化に関する記録はない（190）。池田が要請した司祭や教師は実現しなかったようで、1951年6月から7月の東方の光以降、教会の出版物にはARICEや池田への言及は見当たらない。 1914年以来、この教会はアッシリア人ディアスポラのコミュニティーの中に存在しており (179)、戦後の日本にはそのようなコミュニティーは存在しなかったため、池田の使命は忘れ去られたままになったようだ。マール・アプレム (80) は、池田の下では教会の復興は何も達成できず、池田は個人レベルでは布教を続けたが、今日では教会の痕跡は残っていないと指摘している。
wed
結論
池田は合計で8つの論文を通じて5つの主張をしている。
veb
1) 京都地域には古代キリスト教の遺跡 (すなわち、東方教会に属する礼拝堂) が存在する。これらは後に「ダビデの神社」と特定されているが、これはおそらく大避神社と神島神社を指している。
2) 名前のない中国人移民がキリスト教を日本にもたらした。
3) キリスト教は仏教とほぼ同時期に伝来し、推古天皇の統治下で繁栄した。
池田栄が探究した日本における静教の存在
4) ミリスまたはリミと呼ばれるバルフ出身のネストリウス派の宣教師が日本にやって来て、光明皇后の医療活動を助けた。
5) 西暦 601 年に亡くなったマル・トーマというキリスト教徒が聖徳太子の宮廷にいて、彼の像は達磨として崇められ、京都の寺院に現存している。
265
これら
の主張のうち 3 つは、EA ゴードンの研究を通じて池田が「発見」した PY 佐伯の研究に由来している。 2 番目の主張は詳細が不十分で、評価や追跡が困難である。 また、池田の主張のうちオリジナルと思われるのは 1 つだけである。
私は池田の主張を非歴史的として退けた。しかし、池田はこの分野に重要な貢献を一つしている。それは、池田の主張を日系ユダヤ人共通祖先説や秦氏の起源理論から切り離したことだ（残念ながら、ジョセフの著作には池田との私信への言及があり、この分離は池田の後の思想には引き継がれなかったかもしれないことを示唆している）。ケン・ジョセフ・ジュニア（2000年）、サミュエル・リー（2010年）、手島育郎（1971年）は、この分野の研究を続けているが、分析してみると、彼らの研究は佐伯の主張の繰り返しに過ぎない。これらの学者が池田の手本に従わず、自分たちの研究を陰謀や誤謬から切り離していないのは残念だ。同様に、1549年のイエズス会の宣教以前に日本人とキリスト教徒との交流があったという示唆が、西洋の学問で議論されることなく退けられているのは嘆かわしいことだ。元朝の日本侵略中にそのような交流があったことを示す強力な証拠がある。このテーマに関する本が出版され続けていることから、16世紀以前の日本とキリスト教徒の交流に関する理論は、池田の例に倣ってこのテーマをその曖昧な過去から切り離して再評価されなければならないことは明らかである。そうすることで、これらの主張の真偽を確認し、日本の歴史とそこにいたキリスト教徒の存在に関する理解を評価できるだろう。
参考
文献
Aprem, Mar (1970). Nestorian Missions. Trichur: Mar Narsai Press.
Baum, Wilhelm, and Dietmar W. Winkler (2003). The Church of the East: A Concise History. Abingdon: RoutledgeCurzon.
Coakley, JF (1996). 「1914 年以降の東方教会」マンチェスター・ジョン・ライランズ大学図書館紀要 78:179-98。
エンディコット・ウェスト、エリザベス (1994)、「元の政府と社会」ケンブリッジ中国史、VI。ケンブリッジ大学出版局、587-615。
エンティン、ジョン（2008）。アブラハムの子供たち：人種、アイデンティティ、そして選ばれた人々のDNA。ニューヨーク：グランドセントラル出版。
ギルマン、イアン、ハンス-ヨアヒム・クリムカイト（1999）。1500年以前のアジアのキリスト教徒。リッチモンド、サリー：カーゾン。
266
monoblJ.MJ Winter 2015
ゴールドスタイン、ジョナサン（2000）。中国のユダヤ人：歴史的および比較的視点、第1巻。ニューヨーク：MEシャープ。
ゴードン、EA（1920）。法華福音書、または大乗仏教とその象徴的な教えをカトリックキリスト教のものと歴史的および地理的に比較。東京：早稲田大学図書館。
池田栄（1954）英国刑事公民政治史序說 【帝国刑事公民性常説】。 R：ENF。
ケニー、ジョセフ、ケン、ジョセフ ジュニア (2000)。 隠された十字架の国・日本逆説の古代R：CH#E。
Lee, Samuel (2010). Rediscovering Japan, Reintroducing Christendom: Two Thousand Years of Christian History in Japan. Lanham: Hamilton Books. Lloyd, Arthur (1911). The Creed of Half Japan. London: Smith, Elder and Co. Matsuo Takayoshi (AE) (2004). |--#####¢HU' [After the Takigawa Incident - Problems of Rebuilding Kyoto University Department of Law]. 京都大学大学文書館研究紀要 2:1-27.
Mullins, Mark R. (1998). Christianity Made in Japan: A Study of Indigenous Movements. Honolulu: University of Hawaii Press.
Patriarchal Council, Inc. of the Church of the East. (1949-51). Light from the East. Vols. 1-4.
85.
dion
Saeki, P. Y. (B) (1908). '' [Discussion of the Hata]. 11:168- (1951). The Nestorian Documents and Relics in China. Tokyo: Maruzen.
(1916). The Nestorian Monument in China. London: SPCK.
1018810 Sasaki Kenichiro (佐々木研一朗) (2012). ‘京都帝国大学法学部助手に関する一考察 - 政治学 -L' [A Study of the Research Associates at Kyoto Imperial University Faculty of Law; As Part of a Study of Political Education in Japan]. 研究論集 36:259-78.
Teshima Ikuro (1971). The Ancient Jewish Diaspora in Japan: The Tribe of the Hada: Their Religious and Cultural Influence. Tokyo.
Tōdō Akiyasu (), Matsumoto Akira (*), Takeda Akira (H), and Kanō Yoshimitsu () (2011). [Character Origin Dictionary]. : ** 育出版.
Toepel, Alexander (2009). 'Christians in Korea at the End of the Thirteenth Century.' In Winkler/Tang, 279-89.
Thompson, Glen L. (2009). 'Was Alopen a "Missionary"?" In Winkler/Tang, 267-78. Wilken, Robert Louis (2012). The First Thousand Years: A Global History of Christianity. New Haven: Yale University Press.
Winkler, Dietman, and Li Tang, ed. (2009). Hidden Treasures and Intercultural Encounters: Studies on East Syriac Christianity in China and Central Asia. Vienna: LIT Verlag.
村田の写真と京都の神島神社(* *)の三本柱の鳥居の写真が記事に含まれている。 19 池田が「発見」し、初期の手紙で言及されている場所の 1 つが「ダビデの神殿」であると推測できる。 伝統的に、佐伯および後代の研究者の著作では、「ダビデの神殿」は京都の興隆寺( )近くの大避神社(X)である (佐伯 1908:182-3)。佐伯は、オサケに使われている漢字は中国語でダビデの名に使われている漢字と同じであり、したがってこの神社の名前はダビデ王を指し、古代キリスト教の遺跡であると主張している (183)。この議論は、京都の太秦地域には長いキリスト教の歴史があるという佐伯の見解に依存しており、もともとそこに定住した秦氏はユダヤ人の子孫である中央アジアのキリスト教徒であったという彼の仮説につながっている。太秦は秦氏が定住した地域であるが、私たちはこの集団が朝鮮系であると信じており、彼らがユダヤ人であったという主張を裏付ける DNA 証拠 (Entine、162-3) も同時代の中国と中央アジアにおけるユダヤ人の存在も欠いている (Goldstein 2000)。
同様に、日本書紀 () も新撰姓氏録 (* ) も秦氏のキリスト教徒としてのアイデンティティについて言及していないが、蘇我氏 (# #) とその仏教など、宗教と民族のアイデンティティを結び付けることが多いテキストでは、このような言及が期待される。秦氏のユダヤ・キリスト教的アイデンティティが成り立たなければ、興隆寺がもともと教会であったという考えなどのさらなる主張は学問的な挑戦に耐えられない。佐伯の「オサケ」がダビデ王を指すという主張も崩壊する。この用語は現代中国語でのみ「デイビッド」を意味するからです。
神島神社の三本柱の鳥居も、太秦にあることからキリスト教起源と関連付けられているが、池田とARICEによって「ダビデの神社」と特定されている大避神社とは別のものである。池田は、神島神社もキリスト教起源の遺跡であると信じていた可能性が高い。なぜなら、池田は佐伯に依存していたし、すでに述べたように、彼はキリスト教起源の遺跡を
複数
発見したと主張していたからである。もちろん、池田とARICEが神島神社を「ダビデの神社」と信じていた可能性はあるが、池田が佐伯とゴードンの研究に精通していることを考えると、これは混乱を招くだろう。
マル・トーマの像
1951 年 6 月から 7 月号には、「東京近郊の大仏殿で崇敬される初期アッシリア司教の像」と題する記事があり、『東方からの光』の中で日本について最後に触れている。ここでは、池田が、京都近郊の寺院で崇敬されている、西暦 601 年に亡くなった日本へのネストリウス派宣教師マル・トーマの像を発見したと発表したと述べられている。聖徳太子 (7) がマル・トーマを自ら看護し、最大限の敬意をもって埋葬した後、自らの手で像を作り、神社に置いたとされている。記事では、1783 年以来、この像は達磨 () の像として崇敬されてきたと述べている。池田が 5 月に寺院を訪れた際に発見したと言われているが、発見を確認するにはさらなる調査が必要である。記事では、教会では像は崇敬されていないと述べている。しかし、聖徳太子の行動は、日本人がマル・トマを神の光の化身とみなしていたことを示しており、それによって仏教徒が彼を崇拝した理由を説明しています。インドのマル・ヤコブの墓で発見されたペルシャ十字架の絵が含まれています。池田の「東方からの光」にある最後の主張は独創的であるように思われます。私はそれを以前の学者の研究にたどることはできませんでしたが、それは菩提達磨と使徒トマスを結びつける議論に基づいている可能性があります (Gordon、294-6)。ネストリウス派が日本に伝わったという多くの主張と同様に、それは問題があります。私は、池田が言及している物語や表現を記録した文書を見つけることができませんでした。
この議論を展開したケン・ジョセフ・ジュニアは、マル・トーマが日本への最初のネストリウス派宣教師のリーダーであったと主張していると指摘している（208）。しかし、彼もこの人物の存在のさらなる証拠を提示していない。光明皇后と同様に、聖徳太子は日本仏教の普及と発展に重要な役割を果たしたため、彼がキリスト教やキリスト教徒の影響を受けたと主張することは困難である。池田が言及する表現も同様に仏教の歴史を持っているように思われる。これは、仏教の歴史を通じてキリスト教の影響を明らかにしようとするEAゴードンの研究と同じように見ることができる。日本の仏教の信仰と達磨崇拝がキリスト教に起源を持つという池田の主張は、この主張やマル・トーマの性格に関する新しい証拠が明らかにならない限り、日本仏教への直接的または間接的なネストリウス派の影響をたどる試み（ギルマン/クリムカイト、360）と同じくらい脆弱であるように思われる。
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東方の光を超えて
JMJ Winter 2015
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池田は依然として不明瞭な人物であり、『東方の光』の手紙以外ではネストリウス派に関する彼の著作を辿ることは難しい。池田は 1901 年に大阪で生まれ、1925 年に京都大学を法学と政治学を専攻して卒業した (Sasaki, 277)。政治史の博士課程を修了した後、1928 年から 1934 年まで京都大学に職を得たが、1932 年から 1934 年にかけては英国、ドイツ、米国で研究を行っていた (227)。1933 年の滝川事件の後、彼は京都大学法学部に残った数少ない職員の 1 人となり、1936 年に昇進して 1946 年までそこで教鞭を執った (Matsuo, 11)。彼はその年、京都大学の再編の最中にその職を去った (10)。彼は1952年に関西大学に着任し、1963年に退職した(227)。彼の主な著作はイギリスの政治史(例えば池田、1954)であるが、日本の政治史やその他の多くのテーマについても執筆した。
池田が日本に東方教会を再建しようとした試みは個人的なプロジェクトであり、東方の光に掲載された手紙以外には記録されていない（コークリー、190）。1940年にシカゴのアッシリア人コミュニティの招待を受けてマル・シンブンがシカゴに移転した後、教会は戦後拡大の段階に入った。池田とARICEの活動は東方の光で熱心に報告されているが、洗礼や会衆の組織化に関する記録はない（190）。池田が要請した司祭や教師は実現しなかったようで、1951年6月から7月の東方の光以降、教会の出版物にはARICEや池田への言及は見当たらない。 1914年以来、この教会はアッシリア人ディアスポラのコミュニティーの中に存在しており (179)、戦後の日本にはそのようなコミュニティーは存在しなかったため、池田の使命は忘れ去られたままになったようだ。マール・アプレム (80) は、池田の下では教会の復興は何も達成できず、池田は個人レベルでは布教を続けたが、今日では教会の痕跡は残っていないと指摘している。
wed
結論
池田は合計で8つの論文を通じて5つの主張をしている。
veb
1) 京都地域には古代キリスト教の遺跡 (すなわち、東方教会に属する礼拝堂) が存在する。これらは後に「ダビデの神社」と特定されているが、これはおそらく大避神社と神島神社を指している。
2) 名前のない中国人移民がキリスト教を日本にもたらした。
3) キリスト教は仏教とほぼ同時期に伝来し、推古天皇の統治下で繁栄した。
池田栄が探究した日本における静教の存在
4) ミリスまたはリミと呼ばれるバルフ出身のネストリウス派の宣教師が日本にやって来て、光明皇后の医療活動を助けた。
5) 西暦 601 年に亡くなったマル・トーマというキリスト教徒が聖徳太子の宮廷にいて、彼の像は達磨として崇められ、京都の寺院に現存している。
265
これら
の主張のうち 3 つは、EA ゴードンの研究を通じて池田が「発見」した PY 佐伯の研究に由来している。 2 番目の主張は詳細が不十分で、評価や追跡が困難である。 また、池田の主張のうちオリジナルと思われるのは 1 つだけである。
私は池田の主張を非歴史的として退けた。しかし、池田はこの分野に重要な貢献を一つしている。それは、池田の主張を日系ユダヤ人共通祖先説や秦氏の起源理論から切り離したことだ（残念ながら、ジョセフの著作には池田との私信への言及があり、この分離は池田の後の思想には引き継がれなかったかもしれないことを示唆している）。ケン・ジョセフ・ジュニア（2000年）、サミュエル・リー（2010年）、手島育郎（1971年）は、この分野の研究を続けているが、分析してみると、彼らの研究は佐伯の主張の繰り返しに過ぎない。これらの学者が池田の手本に従わず、自分たちの研究を陰謀や誤謬から切り離していないのは残念だ。同様に、1549年のイエズス会の宣教以前に日本人とキリスト教徒との交流があったという示唆が、西洋の学問で議論されることなく退けられているのは嘆かわしいことだ。元朝の日本侵略中にそのような交流があったことを示す強力な証拠がある。このテーマに関する本が出版され続けていることから、16世紀以前の日本とキリスト教徒の交流に関する理論は、池田の例に倣ってこのテーマをその曖昧な過去から切り離して再評価されなければならないことは明らかである。そうすることで、これらの主張の真偽を確認し、日本の歴史とそこにいたキリスト教徒の存在に関する理解を評価できるだろう。
参考
文献
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monoblJ.MJ Winter 2015
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