聖書の予言：英語・イスラエル主義と米国・英国における予言
数十年にわたり、Worldwide Church of God（Grace Communion International の前作）は『The United States and Britain in Prophecy』というタイトルの本を出版しました。数百万部が配布され、多くの読者はその結論を受け入れました――すなわち、イスラエルの北部十部族が最終的に北西ヨーロッパへ移住したこと、アングロサクソンの民族がイスラエル人の子孫であること、そしてこれらの民族の中で聖書の預言が成就することを探すべきだということです。
人々は、その本が聖書に基づくと主張し、多くの節を引用しているため、その教えを信じました。しかし、1990年に教会によって流通から撤回されました。その本は多くの人々に影響を及ぼし、撤回された際に失望した人もいました。未だに一部の人々は、それが重要な聖書の真理、すなわち聖書の預言を解き明かす重要な鍵であると信じており、アングロサクソンの民族をイスラエルの失われた部族の代表として認識させています。考えは、神がご自身の教会に対し、来る怒りについてその人々に警告させたいと考えているということです。米国と英国は、予言（USBP）において、それを行う主要な手段の一つと見なされていました。
GCIのイスラエル部族のアイデンティティに関する立場
さまざまな教会では、イギリスとアメリカ合衆国は、失われた十部族のうち二つに起源を持つと教えられています。この信念の教義と歴史を慎重に調査した結果、私たちはこの教義を教えません。興味深い理論であるかもしれませんが、聖書の記述や史料において、失われたイスラエルの部族の現代的アイデンティティに関する結論を支持する信頼できる証拠が不足しています。この理論は、主に様々な解釈学的および歴史的不正確さによって支持されています。したがって、GCIは失われたイスラエルの部族の現代の子孫を特定しようとはしていません。国家的アイデンティティや民族的出自は、信者が神の前での立場とは全く関係がありません。ユダヤ人もギリシア人も、奴隷も自由者も、男性も女性も、あなたがたはすべてキリスト・イエスにあって一つである。現代の国家が提唱する聖書的アイデンティティの知識は、罪を許すことも、救いを保証することも、人間関係を改善することもできません。
追加情報として、デイビッド・バロン著『The History of the Ten “Lost” Tribes: Anglo-Israelism Examined』をご覧になると、オープン・ライブラリで無料で入手できます。
弊社の委託
神の教会は福音を宣べ伝えることを委ねられています。イエス・キリストの福音は、悔い改め、信仰、そして希望のメッセージです。キリストを通して、私たちは神と和解します。それは、すべての人に対する神の愛のメッセージです。許しはすべての人に向けられます。彼は誰も滅びることを望んでいません。悔い改め、キリストへの信仰に改める者は、救いの喜びを経験します。神はキリストを遣わし、私たちをご自身と和解させるために（コロサイ人への手紙 1:20）。
このメッセージと、私たちがそれを宣べ伝える使命は、イエス・キリストによって私たちに与えられました。他に重要な仕事はありません。キリスト教徒として、私たちの最高の権威はキリストであり、教会の伝統や慣習、慣習ではありません。「天と地のすべての権威が私に与えられた」とイエスは言われた（マタイ28:18）。ルカは、イエスが弟子たちに語りかける際、彼らの心を開き、聖書を理解できるようにしたと書いています。彼は彼らに言われた、『これが書かれていることです。キリストは三日目に苦しみ、死から復活され、悔い改めと罪の赦しは、彼の名によってすべての国々に宣べ伝えられる』（ルカ24章46〜47節）。
キリストは、私たちが定義するのではなく、彼が定義する通りに、彼の使命を遂行するよう私たちに責任を課します。神が私たちに与えてくださった業を要約する一節は、ヨハネ6章29節です：「神の業はこれです：神が遣わされた者を信じることです。」したがって、私たちは他の方々にイエス・キリストを信じる「働き」に関わり、私たちの救いのために彼を信頼するよう促します。
信仰と説教の基盤は、予言において特定の民族を特定することにあるわけではありません。信仰の基盤はイエス・キリストであり、私たちに委ねられた方、私たちが信仰を持つ方、そして私たちが模倣しようとする方です。「各人は自らの築く方法に注意すべきです」とパウロは警告します。「すでに築かれた基礎、すなわちイエス・キリスト以外の者は誰も築くことができません」（1コリント3章10〜11節）。福音書から黙示録に至るまで、焦点はイエス・キリストです。それらのページに明らかにされているのは、神の化身であり、人類の罪のために十字架にかけられ、死者の中から復活された物語です。それは、昨日、今日、そして明日のキリストの物語です。
教会のメッセージは、キリストを通して、神が人類に恵みをもたらすということです。イエス・キリストの福音は、国籍や民族的な出自に基づいていません。初期の教会はこの課題に直面しました。あるメンバーは、神が意図した教会の普遍性を受け入れることを妨げる偏見を克服する必要がありました。聖書は、恵みに基づくメッセージを宣言し、人種に基づくものではありません。教会は、神の恵みのメッセージを、あらゆるすべての人種に伝えました。「あなたがたは私の証人となります」とイエスは宣言された。「エルサレム、ユダヤ全土とサマリア、そして地の果てまで」（使徒行伝1章8節）イエスは教会を「すべての人々のための祈りの家」とされた（マルコ11:17）。
最初のキリスト教徒の平信徒は、その委員会で自分たちが共有していることを理解していました。キリスト教徒であることは、キリストを主として宣言したことを意味します。迫害でさえ宣言を止めなかった：
その日、エルサレムの教会に対して大きな迫害が勃発し、使徒を除く全員がユダヤとサマリア全土に散らされました....散らばっていた者たちは、行く先々で御言葉を宣べ伝えました。(使徒行伝8章1〜4節)
常に、キリスト教のメッセージの詳細が示されている場所では、イエス・キリストが中心的な主題です。社会はすぐにこの新しい信仰の信者を彼の名前で特定しました。彼らは彼らをキリスト教徒と呼びました。
しかし、キリスト教徒は時に、委託のキリスト中心性から注意が逸れることがあります。肉体の心配や誘惑に惑わされるだけでなく、他の宗教的な関心事にも注意が逸れることがあります。おそらく、最も酔わせるような対象は、限られた者だけに明かされると考えられているものです。このような教義は、世界の他の地域が見ることのできない知識への「秘密の鍵」を受け入れることを要求します。これらの考えは、神が私たちに宣言するように告げた救いのメッセージと、しばしば全く関係がなく、むしろ矛盾していることさえあります。これらのシステムの支持者はこれを否定しようとします。彼らは自らの秘めた知識を福音に織り交ぜようとしています。福音はその後、希薄になります。真の福音はその後、無視され、あるいはさらには失福されます。
誰もこれに免疫があることはありません。内部知識の所有は、個人の虚栄心や優越感への欲求に訴えることがあります。パウロは、ある者がキリスト中心である必要性を嘲笑するだろうと説明しました：
私たちは十字架にかけられたキリストを説きます――ユダヤ人にとっては足かせであり、異邦人にとっては愚かですが、神が呼んだユダヤ人とギリシア人の両方にとって、キリストは神の力であり、神の知恵です。（1コリント人への手紙 1章23-24節）
パウロは付け加えました。「私があなたがたのもとに来たとき...あなたがたと共にいたとき、イエス・キリストと十字架にかけられた彼以外は何も知らないと決意した」（1コリント2:1-2）。
それが今日です。神から与えられた教会の使命は、イエス・キリストと十字架にかけられた彼を宣べ伝えることです。他のどの教えも、どの教義も、この教義の偉大さには近づかない。私たちは福音で知られるべきであり、他の誰も有しない規則や伝統、推測、あるいは周辺的な教えのために知られるべきではありません。
私たちは何のために立つのですか？
教会が預言を強調すると、知らず知らずのうちに福音を妨げることがあります。場合によっては、USBPの教えが人種差別を支持するために利用され、まるでイスラエル人である方が他の民族よりも優れているかのように見られました。キリスト教徒が聖書の誤用や誤解によって人種差別的な態度を誤って正当化すると、私たちは悲しくなります。信仰に新しい人々が人種的偏見を抱くと予想できるかもしれませんが、神の霊が導くように、彼らはそのような考え方がいかに有害であるかを見るべきです。彼らはそのような態度を克服するために、神の助けを求めるべきです。
人種差別は様々な形態を取ります。時にはそれが露骨で露骨であり、また時には微妙です。善意の信者でさえ、心の暗い隅に人種差別の要素が宿っていることがあります。彼らはその感情を認識しないことがあり、その感情が指摘されたとき、これらの人々はそれを持っていることを誠実に否定することがあります。これらのキリスト教徒である人々は、自分たちの人種が何らかの形で他の人種よりも優れていると信じています。
教会の教えがイングランド人がイスラエルの近代的子孫であることに焦点を当てると、アングロサクソン以外の人々は、時に同胞のキリスト教徒が単に「イスラエル人」でないというだけで見下されているのを見つけることがあります。これらの人々にとって、ドイツ人、アフリカ系アメリカ人、ヒスパニック系、アジア系、ウクライナ人、イタリア人、ポーランド人（あるいは他のいかなる民族の構成員）であることは、劣っていると見なされます。心理的自己防衛の一形態として、東欧または南欧系の血統を持つ少数の人々は、イスラエルの放浪者のために、彼らが異邦人ではなくイスラエル人であると推測するかもしれません。なぜか、100%ジェンティールであることは劣っているように思われます。そのような見解は神の民の中に属すべきものではありません。
私のコメントが過剰に受け取られないように、私たちの仲間は一般的にすべての人種、さらには自宅まで歓迎していると言うべきです。これは、周囲の社会が一般的にそのようなもてなしを否定的に見ていた時でさえも当てはまっていました。メンバーは、時に他の人種の人々に愛情を示すことで、隣人から疎外感を被ることがあります。
私たちはまた、比較的な人種間の調和と協力の歴史を評価することができます。私たちの周囲のコミュニティと比較すると、私たちの内部では人種間の緊張が著しく少なくなっています。それは素晴らしいことですが、さらなる成長の必要性に目がくらむことを許すべきではありません。それが、福音に不必要な文学を、一部の者が精神的に破壊的な人種的態度を永続させるために利用する可能性のあるものを推奨しない理由です。人種的調和へのすべての障壁を取り除きましょう。教会はパウロの諭し、すなわち「ユダヤ人とギリシア人の区別はなく、同じ主はすべての主であり、彼に呼び出すすべての者に寛大である」と実践させなさい（ローマ人への手紙10章12節）。
聖書的および歴史的な問題
私たちは今、教えに関する聖書的および歴史的な問題に着きます。多くの証拠が教育の基本的前提に疑問を投げかけています。本稿では、本書の聖書的および歴史的問題のすべてを網羅することはできませんが、主な欠点を要約します。以下に続く批判はUSBPに限定されません。その本は、学者がアングロ・イスラエル主義と呼んでいる――すなわち、アングロサクソン人が「失われたイスラエルの10部族」から派生したという信念――を証明しようとする多くの書籍のうちの一つにすぎません。
アングロ・イスラエル文学は、一般的に多くの民話や伝説、準歴史的系譜、そして疑わしい語源を含んでいます。これらの資料のいずれも、北西ヨーロッパの民族がイスラエル人の起源であることを証明していません。考古学、社会学、人類学、言語学、あるいは史学といった学問が、英イスラエル主義に適用されることは、ほとんど、あるいは全くありません。英イスラエル主義は科学の外で活動しています。健全な聖書解釈の原則でさえ、後述で見るように、体系を損なう聖句は概ね無視されるため、ほとんど使用されません。
なぜこの非科学的なアプローチなのですか？このアプローチは、そうしないことは英イスラエル主義の基盤を破壊することになるため、取らざるを得ません。このテーマに科学的分野と確かな史学を適用する者は、最終的にその理論を信じなくなる。素人の学生でさえ、その考えに重大な欠陥を見つけることができます。
ある人々は準備しました
失われた10部族を北西ヨーロッパまでたどる直接的な記録は存在しません。ヨーロッパの部族移動の目撃者は、いずれの者もイスラエル人出身であると主張したことはありません。中世や古代の系譜は、イギリス諸島の王族とイスラエル人とを結びつけたことはありません。19世紀（いわゆる移住のはるが後）になるまで、誰もそのような考えを証明しようとはしませんでした。
英イスラエル主義が始まる以前、ピューリタンとアメリカの宗教思想は、人々がその受容に備えていました。特に二つのテーマが道を切りました：契約神学と、アメリカが新しいイスラエルであるという考えです。契約神学はピューリタニズムに深く根付いた概念であり、その根拠として神がアブラハム、イサク、ヤコブ、そしてイスラエルの部族と結んだ契約を主張していました。
契約神学の核心は、神の予め定められた戒めが広大で非人格的かつ機械的な計画の一部ではなく、福音の摂理の下で神がアブラハムの子孫と恵みの契約を確立されたという主張であった....彼らは、神の選ばれた聖人それぞれの効果的な呼びかけが、常に神との個別の個人的な出会いとしてやって来ると、古代のアブラハムがそうだったように、同意する傾向がありました。(Sydney E.アールストロム, アメリカ国民の宗教史, 巻1 [Garden City, New York: Image Books {Doubleday}, 1975], 177-8)
第二のテーマであるアメリカは新たなイスラエルであるという点が、ニューイングランドのピューリタンの間で最大の支持を得ている。神がイスラエルにカナンで新しい国家を始めるように呼びかけたように、彼らは神が彼らに北アメリカで新しい社会を始めるように呼びかけたと信じました。イスラエルと同様に、彼らは特別な運命を持っていました。一方は神の計画の始まりに立ち、もう一方は終わりに立っていました。1 アメリカが新しいイスラエルであるという考えは、アメリカ独立戦争をはるかに超えて、アメリカキリスト教において影響力のある思想であり続けた。
アメリカ合衆国の各州、特にニューイングランドにおいては、特定のプロテスタントの歴史観が長らく広く浸透していました。この見解は、カトリックの背教と教会の改革的刷新に関する通常のプロテスタント的解釈に部分的に、また、イギリス王国が神が神の摂理的計画を推進するために特別な奉仕のために選ばれた民を宿しているというイングランド及びスコットランドの信念にも根底にある。これらの前提は、革命によって拡大され、統合され、活性化され、政治化され、選挙・職業・指導に関するすべての含意を伴うアメリカ的イスラエルの大衆的イメージの背後にありました。したがって、キリスト教の愛国者は、モーセと[Governor]ウィンスロップと[George]ワシントンを結びつけることに何ら不調和な点はないと見なした。ワシントンは「価値ある仲間たちと勇敢な仲間と共に、王の王であるイエスの手において、このアメリカのイスラエルを彼らの苦難から救うた」ことに寄与した。(J.F. Maclear, 「The Republic and the Millennium」, 『The Religion of the Republic』, Elwynn A.スミス編[フィラデルフィア: フォートレス・プレス, 1970], 188)
最初に完全に発展した聖書的に論点が論されたアングロ・イスラエル主義の提示は、ジョン・ウィルソンが著書『Our Israelitish Origins』で行われました。1840年にまずイングランドで、次にアメリカ合衆国で出版され、多くの部数が販売され、数多くの版が刊行されました。Our Israelitish Origins の成功に影響を与えた要因の一つは、宗教的な人々の悩ましい良心に応えたことです。福音に照らして、キリスト教徒は自らの植民地主義、拡張主義、そして他者の奴隷化をどのように正当化できるのでしょうか？なぜ彼らは、以前は別の人種に属していた土地の権利を持っていたのですか？宗教的な人々は、神が彼らの増大する経済的、政治的、軍事的勢力を支えていると信じたがっていた。ある人々にとって、英イスラエル主義はそのような正当化を提供しているように思われた。
アングロ・イスラエル主義は、新しいモルモン教が大きな関心を集めていた時期に、アメリカにもやって来ました。1830年にジョセフ・スミスによって創刊された彼らの「新たな啓示」であるモルモン書は、古代のコロンブス以前の先住民種族にイスラエル人との関係があると主張しました。アングロ・イスラエル主義は、失われた部族に関するモルモンの主張に反論的な説明を提供し、したがって正統キリスト教の擁護と見なすことができた。
アングロ・イスラエル主義は、アメリカで最も高学歴の人々の間で聖書に対する懐疑が高まる時期に生まれました。デイイズム、ユニタリアニズム、そして懐疑主義は、知的圏で広く普及していました。科学的発見、特に地質学や天文学は、創世記の最初の章の歴史的正確性について困難な疑問を提起し、一方で哲学的な思索は理性が誰にでも究極の真理へ導く能力に挑戦した。アングロ・イスラエル主義の人気は、聖書の批判者に答えるという明らかな能力に部分的に説明できます。これは、神が3,500年以上前に約束を語られたことが、今日の世界でその約束を成就していることを証明すると主張したからです。それは、聖書が神にインスパイアされたものであり、現在も関連性があることを証明しなかったのでしょうか？聖書の信仰の保存に関心のある多くの人々にとって、英イスラエル主義は魅力的でした。
しかし、英イスラエル主義が、帝国主義と人間的搾取を正当化する方法を探し、同時に信仰を守る方法も模索している人々の間に生まれたという事実は、私たちが立ち止まり、その信念に対する実際の証拠がどれほどあるのかを問うべきである。その信念は聖書に由来したのでしょうか、それとも19世紀のアングロ・プロテスタント社会の社会的関心から生じたのでしょうか？もしアングロ・イスラエル主義がそれほど容易に証明できるのであれば、歴史家、考古学者、文献学者、人類学者、系譜学者、古典・中世の専門家、さらには民俗学者はどこにいるのかと問うかもしれません。
王族の系譜
英イスラエル人の教師たちのお気に入りの話題は、イギリス諸島の伝説的な王族系譜です。USBPは、これらの系譜がダビデ王の系統と関連していると主張しています。多くの英イスラエル人が言及しないのは、英イスラエル主義が台頭する以前、イギリス王室はダビデ派の血統を主張したことがなかったということです。そのような系譜は存在しませんでした。イギリス王室とダビデ王を結びつけるとされる系譜は、英イスラエル人の発明です。
英イスラエル人の主張であるイスラエル人の王女がアイルランドへ移住し、王族と結婚したにもかかわらず、そのような証拠は一度も提示されていません。しかし、今日では、無防備な人々は、アングロ・イスラエル人が作り出した系譜が証明されたと仮定していますが、実際には証明されていません。これらの系譜は、英イスラエル人運動そのものの捏造に他なりはありません。
ダビディックの約束
新約聖書は、驚くほど異なるアプローチを取ります。そこでは、ダビデの約束がイエス・キリストにおいて成就します。例えば、マタイ1章はイエスのダビデ系譜を強調しています。それは彼のメシア性の一つの証拠です。彼はダビデの息子という称号を持っています。彼は、遠く離れた島の人間の王ではなく、ダビデの約束の真の継承者です。これは新約聖書の視点であるため、教会は新約聖書が強調する点を強調することを選びました。
英イスラエル人の見解を支持するためにしばしば用いられる教えの例を一つ挙げると役立つかもしれません。米国と英国における預言において、エゼキエル書21章27節は、神がダビデの王座を三度覆し、毎回新しい場所へ移すことを証明するために引用されています。理論は、最初の覆転により王位がエルサレムからアイルランドへ、第二の転覆がスコットランドへ、第三の転覆がジェームズ王の統治下でイングランドへ移されたというものです。2 したがって、イギリスの君主はダビデ王の子孫とされているとされています。
キング・ジェームズ版では、エゼキエル書21章26〜27節に「王冠を外し、王冠を外せ...」と記されています。低い者は高め、高い者は低くせよ。私はそれを覆し、覆し、覆すでしょう。それは、権利を有する者が来るまで、もう存在しないでしょう。そして、私はそれを彼に与えます。おそらく最も明白な点として、エゼキエルにはアイルランド、スコットランド、イングランド、そしてそれらの王族が記載されていないという点があります。これらは、英イスラエル人の視点を通してテキストに読み込まれなければなりません。詩句の意味については、他の翻訳を使用することで洞察が得られます。
新国際版には「ターバンを外し、王冠を取り除いてください」と書かれています。それは、まるでそうではないでしょう....廃墟！廃墟！私はそれを台無しにします！それは、正当に属すべき者が来るまで回復されません。その者にそれを差し上げます。ここに、王位が他国に転覆・移譲されることを意味するものは何もありません。むしろ、それは、神が正当な後継者で空席を埋めるまで、ダビデの家は統治王がいないことを示しています。
新キング・ジェームズはこの解釈を支持しています。その文は「覆す、覆す、覆す、私が覆す！」と記されています。それはもはや存在しないでしょう、正しい方が来るまで、そして私はそれを彼に差し上げます。新しく改訂された標準版はこのように述べられています。廃墟、廃墟、廃墟――私が作ります！そのようなことはこれまでに起きたことがありません。彼が来るまで、その権利がある者に、私はそれを彼に差し上げます。
正しく理解すれば、'ruin' の三重の繰り返しは、神の怒りの激しさとバビロニアがもたらした破壊を強調しています。3 この節は、正当な後継者が来るまで、ダビデの王座が完全に空であることについて語っています。「the phrase until he come whose right it is」の表現は、創世記49章10節にあるメシア的予言を思い起こさせます。4 この節がメシアの空いたダビデの王座への昇天を予言していることは、ユダヤ教とキリスト教の評論家の両方に理解されています。それが詩句の自然な意味です。一貫した新約聖書の証しは、イエスが正当な相続人であるということです。
アブラハムの契約
ある人々は、英イスラエル主義が民俗学や疑わしい系譜、あるいは疑わしい聖書解釈に基づいていないと主張しています。彼らは、それが神のアブラハムへの契約的約束に基づいていると主張しており、その約束は北西ヨーロッパの人々にのみ成就したとされています。さらに、旧約聖書のイスラエルにおいて成就がなかったと主張されています。
しかし、新約聖書が説く契約は、アブラハムの契約が割礼によって封印されたのとは、キリストの血によって確定されたのではありません。新しい契約の焦点は、ダビデの子であるイエス・キリスト、そして神の真のイスラエルである教会です。イエス・キリストは、アブラハムの約束の成就です。
新約聖書は新しい契約を強調しています。それは恵みの契約であり、人種ではありません。それは、神がすべての民族に対する偉大な愛の中で結ばれた契約です。それは、肌の色、顔の特徴、頭蓋骨の形状、または血統を区別しない契約です。その契約は私たちが祝うものです。
多くの国々の父
では、アングロ・イスラエル人によるイスラエル人の歴史の解釈、特にUSBPにおけるその歴史への解釈を検討いたしましょう。まず、神が族長たちに対して約束されたことを検証いたします。
神はアブラハムに、彼が多くの国々の父になると約束された（創世記 17:5-6）。USBPは「これらは基本的であり、世界最大の大国を設立するための基盤である」と主張した。5 それは、聖書史上すべてにおいて、アブラハムの子孫が偉大な国々の多数になることはないと主張した。したがって、ユダヤ人はこの約束を果たしませんでした。議論は続きますが、聖書の外を見て、誰がやったかを見つけなければなりません。
「nation」という用語を考えてみましょう。まず、聖書において、国家は常に政治単位、すなわち国家、あるいは今日私たちが知っている帝国として常に位置付けられるのか、と問うことができます。答えは「いいえ」です。なぜなら、申命記26章5節には「[イスラエル]は少数の人々とともにエジプトに下り、そこに住み、偉大な国となり、強大で多数となった」と記されています。イスラエルは国家でしたが、イスラエルはエジプトの国内に住んでいました。
したがって、アブラハムが多くの国々の父となった経緯を探求する際、私たちは検索対象を国に限定しません。私たちは、独立していた可能性のある人々や、国家・国家・帝国内に居住していた可能性のある、あるいは特定の民族を含むように検索範囲を拡大しています。政治的単位は決定的な要因ではありません。異なる人々は。これらの民族は、同じ祖先を持ち、密接に関係していますが、時間と規模の拡大に伴い、独自の特徴を発展させ、国家（国家ではなく）と呼ばれるに足るようになりました。
アブラハムから来た国々はどなたですか？彼はイスラエルの部族とユダの部族の父となった。彼はまた、ミディアン人（創世記25章2節、4節）、イシュマエル人（創世記17章20節）と、彼の息子であるジムラン、ヨクシャン、メダン、イシュバク、シュア（創世記25章1〜3節）から子孫を継いた他のアラビア部族の子孫ももた。エドム人は、彼の孫であるエサウの子孫です（創世記36章）。神はこれらの大半を「約束の子」と数えず、したがって約束された恵みを受けなかったが、彼らはアブラハムが多くの国々を父とするという神の約束を成し遂げた。
この約束には、考慮すべき別の側面があります。新約聖書において、私たちはこの約束に関する霊感あふれる注釈を持っています。パウロは、神が肉体的な成就以上のことを意図されたと説明しています。彼は教会においてさらに大きな充足を意図した：
アブラハムとその子孫が、律法によって世の相続人になるという約束を受けたのではなく、信仰によってもたらされる義によって受け取ったのである....したがって、約束は信仰によってもたらされ、恵みによって、すべてのアブラハムの子孫に保証されるように、律法にからう者だけでなく、アブラハムの信仰を持つ者にも保証されます。彼は私たち全員の父です。書かれているとおりに：「私はあなたを多くの国々の父としました[創世記17章5節]。」彼は神の御前において私たちの父です....アブラハムは希望の中で信じ、多くの国々の父となりました。まさに彼に言われたように、「あなたの子孫はそうである」と。（ローマ人への手紙4章13〜18節、全体を通して強調は我々のものです）
新約聖書教会の創設に伴い、アブラハムは肉体的に多くの国々の父であるだけでなく、霊的にも多くの国々の父でもありました。新約聖書は、約束の恵みに基づく側面を強調しています。USBPはこれらの事実に十分に対処できませんでした。ローマ人が教えていることにもかかわらず、教会が約束を果たしたことさえ否定しました。6 したがって、その書の視点は新約聖書のそれとはなりませんでした。
大地の塵のように
誤解された別の節は創世記28章14節です。その書は、この節が神の多くの国々に関する約束が今日の大規模な国家を指していることを証明したと主張しました。なぜなら、神はそれらの国々が極めて人口が多いと約束したからです――アブラハムの時の国々よりもはるかに多くなるからです。創世記28章14節の文脈は、ヤコブが兄エサウから逃げていたときにベテルで見た夢です。この文章には、天に届くはしごの物語が含まれており、天使たちがその上で昇降しました。神はヤコブに語りかけ、次のように約束された。「あなたの子孫は地の塵のようとなり、あなたは西と東、北と南へと広がるでしょう。」
USBPは「ここでは『多くの国』の規模が、地球の塵の粒の数と比較されている」と述べました。他の場所では、神はこれらの約束された国々の人口を海岸の砂粒や星々に例えました――その数は数え切れないほどです。7 それは、ユダヤ人とは別に、これらの約束の実現を探さなければならないと付け加えました。私たちはそれを実行しなければなりません、さもなくりは神の約束を否定しなければなりません！8
しかし、私たちが見てきたように、神は聖書で特定された複数の民族の間で、多くの国の約束を成し遂げられました。それらの民族にはユダヤ人が含まれています。創世記28章14節の約束についても同様で、列王記上4章20節には「ユダとイスラエルの民は海岸の砂のように多く、食べ、飲み、そして幸せであった」と記されています。申命記1章10節は、「主なるあなたの神は、あなたがたの数を増やし、今日、あなたがたは空の星々と同じくらいの数である」と述べています。他の聖句では、イスラエルが星のように多いと語られています（申命記10章22節、28章62節、ネヘミヤ記9章23節）。神はアブラハムへの約束を守りましたが、USBPはこれらの聖句について言及していません。
西へ、東へ、北へ、南へ
創世記28章14節には別の側面があり、ヤコブの子孫が「西と東、北と南」に散らばるという約束があります。聖書はまたこの成就について記述しています。
神はベテルでヤコブにこの約束を与えました。その遺跡は後に、イスラエルによるカナン征服の際に重要な役割を果たしました。イスラエルはまずエリコを征服し、次にアイと隣接するベテルの共同体を征服した（ヨシュア記8章9節、17章22節）。カナンの中心部にこの足場を確保したことで、イスラエルは西、東、北、南の領土を征服し始めました。
多数の国々
エフラテとマナセへの約束について、何と問う人もいるかもしれません。エフラエムの部族は、彼らが「多くの国々」になると約束されたのではありませんか？マナセは、彼らが「偉大な民族」になると約束したのではありませんか？これは、彼らがイギリス人とアメリカ人の祖先であったことを証明していないのですか？創世記48章19節にはエフライムとマナセへの約束が含まれています：「彼（マナセ）は...民となり、そして彼は...偉大になるでしょう。」それでも、彼の弟[エフライム]は彼よりも偉大であり、彼の子孫は[または多数の{KJV}]の国々の集団になるでしょう。
これらの約束をどのように理解すればよいでしょうか？
少年たちの祝福の物語は、エジプトにいるイスラエルの家族とともに創世記48章1節で始まります。ヤコブは死に瀕し、息子のヨセフに自分のもとへ来るように頼みました。ヤコブは、神が彼に祝福されたことを振り返ります：
全能の神がカナンの地にあるルズで私に現れ、そこで私を祝福し、こう言われました。「私はあなたを実り多くし、あなたの数を増やすつもりです。」私はあなたを人々の共同体とし、この土地をあなたの子孫に永遠の所有として与えます。
上記の考察において、ヤコブが神の約束はカナンの地で成就すると信じていたことが分かりますが、他の遠い土地では成就しないことが分かります。彼が家族の注意をカナンに向けます。彼は、彼らがエジプトに留まらず、代わりにカナンを継承することを理解させたいと考えています。この記述の後半で、エフライムとマナセを祝福した後、彼は再びこの約束を彼らに結びつけます：「神はあなたがたと共におられ、あなたがたを父祖の地へ戻す」（創世記48章21節）。彼らは遠く離れた島ではなく、カナンへ行くことになっていました。ヨシュアは後に、部族の約束がカナンの地で成就したことを確認した（ヨシュア23章14節）。
ヤコブは、現在家族にいる者よりもはるかに多くの子孫を持つことを理解しています。彼の子孫は「人々の共同体」となることになっています。イスラエルは繁栄し、実り多いものになるでしょう。したがって、ヤコブはヨセフに、孫たちがこの約束を分かち合うことを望んでいると伝えました。たとえ母親がエジプト人であっても、彼らは家族の血統から切り離されているわけではありません。神は彼らも選びました。
この背景により、エフライムとマナセの祝福を理解することができます。ヤコブが孫に祝福を始めると、彼は彼らを家族に迎え入れます（すなわち、彼は自分の名前だけでなく、先祖の名前も付けます）。彼は続いて「彼らは地上で大いに増える」と求めました（創世記48章16節）。この後者の祝福の重要性は、我々がその記述をさらに研究するにつれて、より明らかになるでしょう。
まずマナセについて議論しましょう。神が彼に対して約束したことは、国家としての関係を含まなかったことに、あなたはご存じかもしれません。それは単に、彼の子孫が「偉大な人々」になると述べているだけです。そして彼らはそうしました。これは単に第16節に見られる以前の祝福の変形です。世代を重ねるごとに、彼らの人口は繁栄した。エジプトを離れる前でさえ、彼らは（すべてのイスラエル人と同様に）驚異的な出生率を持っていました（出エジプト記1章7節）。カナンで後にマナセが居住した領土は、彼らがイスラエルで最も繁栄した部族の一つになることを可能にしました。そのことにおいて、神は約束を成し遂げました。
エフライムについても同様です。当初はマナセよりも小さな部族でしたが、ホセアの時代までにエフライムはイスラエルの北部すべての部族を代表するようになりました。エフラエムは、富、権力、影響力、人口のすべての側面で兄を上回っていた。神が約束したとおり、マナセの弟は彼よりも偉大になりました。
しかし、「グループ・オブ・ネーションズ」というフレーズはどうですか？確かに、エフライムの部族は聖書の時代にそれを成し遂げなかったのでしょうか？実際に、そうでした。私たちはすでに、"nation"という語が共通の遺産を共有する特定の人々の集団を指す可能性があることを見てきました。それは必ずしも国家性を意味するわけではありません。その点を踏まえて、以下を検討しましょう。
旧約聖書のヘブライ語学者は、まず「国々」という前置詞句が名詞群（または多数）を修飾することを認識することにより、創世記48章19節を説明しています。言い換えれば、国家は集団を変化させる（その方向ではなく）ため、ヤコブはエフラエムの将来の人口規模についてコメントしており、彼から来るべき国家の豊富さについては言及していません。
創世記48章19節で「集団」または「多数」と訳された語は、「満ちている」という意味を持つことがあります。（キング・ジェームズ・バイブルのオックスフォード版の余白をご覧ください。）このため、一部の翻訳者は、この文章をより適切に訳すべきだと感じている。「彼の[エフライム]の種は、諸国の満ち足となるだろう。」言い換えれば、エフライムは非常に人口が多くなるでしょう――それほどの人口は、まるで諸国の満ちた状態のようになるでしょう。創世記のアンカーバイブル巻は次のように述べています：「彼の子孫は諸国のために十分である。」9
この解釈は、私たちがすでに観察したことに合致しています。アブラハムの子どもたちが海の砂や天の星のように多くなったことを覚えていらっしゃいますか？彼らが約束の地に入る前から、すでにその大きさに達していました。「“fullness of nations”は、それより一歩下のようです。」したがって、聖書に記されたイスラエルの歴史以外に探す必要はありません。神が族長たちに対する約束を忠実に守っていることが確認できます。
ケイルとデリッツシュによる旧約聖書の注釈がこれについて何と述べているかをご覧ください。
この祝福は、士師たちの時代に成就し始めました。その時、エフラテの部族は勢力と勢力が拡大し、北部の部族の先頭を取り、十部族の長となり、その名はイスラエルという名と同等の重要性を得ました。一方、モーセの時代にマナセはエフライムより2万人多くいました（民数記26章34節、37節）。10
聖書は、マナセがアメリカ合衆国やイギリスになるとは言っていません。エフラエムがそうするとは書かれていません。それは、聖書に存在しないものを読み取ることになるでしょう。
イスラエルの聖書史
さて、アングロ・イスラエル信仰の基礎となるいくつかの預言的節を検討したので、まずソロモンの死から始まるイスラエルの聖書史をリハーサルする時間を取りましょう。その際、私たちはこれらの出来事に対する典型的な英イスラエル人の解釈を検討いたします。預言的な聖句と同様に、我々は英イスラエル人が行ったすべての歴史的主張を検証しようとはせず、代わりに特定の重要な出来事について議論します。これらの重要な出来事とそれらの解釈は、英イスラエル主義に歴史的根拠があるかどうかを判断するのに役立ちます。
ソロモンの死後、イスラエルは二つの国に分かれました。南部の部族は、ダビデ王家に忠誠を誓い、エルサレムを首都とするユダの家となった。北部の部族は反乱を起こし、イスラエルの家となった。彼らは最終的にサマリアを首都にしました。エリヤブは北部の反乱を率い、イスラエルの王となった。彼は自らの権力を確固たるものにするため、エルサレムの神殿を中心に神の宗教に忠実であり続けた祭司部族であるレビ人の影響力を破壊した。旧契約の年祭の魅力的な影響に対抗するため、彼は独自の祭りを持つ異教国家宗教を創設した。
神は預言者たちを遣わし、イスラエルに悔い改めるよう呼びかけ、もし悔い改めなければ、重大な結果を招くと警告しました。イスラエルには常に神に忠実な残存者が残っていたが、大多数は神の警告に決して注意を入れなかった。したがって、紀元前725年に、神はアッシリア人がサマリアへの3年間の包囲を開始することを許可しました。その包囲は都市の陥落と人々の捕囚をもたらした。彼らの慣習に従い、アッシリア人は征服したイスラエル人を帝国内の他の場所へ再定住させ、同時に他の征服された民族をイスラエルの地へ移住させました。
イスラエル人が再定住した後、アッシリア人は彼らを一般人口に同化させるための措置を講じました。
列王記下17章6節および18章11節の著者によれば、イスラエル人はハブール川の岸辺にあるハラ、ゴザン、そしてメディア人の都市へ追放された。このアッシリア亡命の痕跡の捜索は、この報告を裏付けました。したがって、その歴史的価値を疑う理由はありません。調査された証拠から、イスラエル人がアッシリア軍に編入され、一部の追放者がアッシリアの中心部の都市へ連行されたことを付け加えることができます。(ボブ・ベッキング, 『サマリアの陥落：歴史的・考古学的研究』[オランダ・ライデン: E.J.)ブリル, 1992], 92)
このアッシリアの同化政策は機能しました。数十年以内に、アッシリア国内の特定のイスラエル人集団に関するすべての証拠は消失した。
イスラエル家 — すべてが捕らえられたのですか？
英イスラエル論争の根本的な根拠は、イスラエル家のすべての重要な部分が捕囚されたという信念である。聖書学および考古学の学者は、この見解の正確性について深刻な疑念を抱いています。彼らは一般的に、聖書的および考古学的証拠が、多くのイスラエル人が捕虜に入らず、土地に留まったことを証明していると信じています。これらのイスラエル人は、その後、新しい異邦人移民と混ざり合ったり、あるいは南の国ユダの一部となった。
これについてしばらく考えてみましょう。捕囚ではなく、エリヤブの背教から始めましょう。イスラエルで、エリヤブが神の啓示された宗教を粉砕しようとしたとき、何が起こったのですか？歴史は宗教迫害の例を数多く示しています。信仰を重んじる人々は、宗教的抑圧に屈するよりも、しばしば逃げるか、移住することを選びます。
聖書は、エリヤブが信仰を抑圧しようとしたとき、多くのイスラエル人がユダに移住したと私たちに語っています。この大規模な移住において、すべての部族が代表されました。
レビ人は...牧草地と財産を放棄し、ユダとエルサレムに来ました。なぜなら、エリヤブとその息子たちが主の祭司として彼らを拒んだからです。イスラエルのすべての部族から、主なるイスラエルの神を求める心を抱いた者たちは、レビ人に従ってエルサレムへ、祖先の神である主に犠牲を捧げました。彼らはユダ王国を強化し、ソロモンの子レホボアムを支援しました。（歴代誌下 11章13〜16節）
後に、アサがユダを支配した期間に：
彼は、主の神殿のポルティコの前にある主の祭壇を修復しました。それから、彼はユダとベニヤミン、そしてエフライム、マナセ、シメオンの民すべてを集め、彼らの中に定住していた者たちを、主なる神が彼と共におられるのを見て、イスラエルから多くの人々が彼のもとへやって来たのである。（2歴代誌 15章8-9節）
USBPは、宗教のために部族を離れ、ユダに住み、ユダヤ人となったごく少数の個人しかいないと主張した。11 しかし、現在、多くのイスラエル人がユダへ移住し、ユダヤ人となったようです。彼らのすべての理由が宗教的だったわけではありません。一部はアッシリア侵攻の難民でした。
過去40年にわたって発見された考古学的証拠は、この結論を裏付けています。考古学者は、北部王国が陥落した時期にエルサレムの人口が突然かつ大幅に増加したことを認識しています。サマリアの崩壊後、北王国からの多くの難民が南へ移住し、エルサレムを含むユダに定住しました。エルサレムの人口増加が、当時のエルサレムの西方への拡大の一定です。12
考古学的調査や発掘調査から得られた追加の証拠により、一部の学者はユダの他の地域でもイスラエル人の流入が同様に経験したと結論付けました。13 USBPが最初に公表された時点では、この考古学的証拠はまだ発見されていませんでした。それが今やされたので、無視できません。エルサレムの証拠だけから、ユダにおけるイスラエルの存在は、以前考えられていたよりもはるかに大きかったと結論付けることができます。
また、アッシリアがイスラエル人全員を捕虜にしなかったという証拠もあります。同胞が追放された後も、イスラエル人の一部はその土地に住み続けました。アッシリアの侵攻から長い時間後、ユダの王ヨシヤは「マナセの民、エフライム、そしてイスラエルの全残党から」税金を徴収した（歴代誌下34章9節）。しかし、USBPによれば、これは起こり得なかったでしょう。なぜなら、その地域にはイスラエル人が残っていなかったからです。この課税のすぐ後、ヨシヤはエルサレムで盛大な過越祭を祝いました：
当時、在席していたイスラエル人は過越祭を祝し、七日間にわたり無酵母のパンの祭りを守っていました....イスラエルの王の中で、ヨサイアが祭司やレビ人、そしてエルサレムの民と共にいたユダとイスラエル全体と共に祝ったような過越祭は、かつて一度も祝われたことはありません。（歴代誌下35章17〜18節）
北部の部族の全員が連れ去られたとしたら、どうしてこのようなことが可能なのでしょうか？
ユダの部族だけですか？
聖書には「主はイスラエルに非常に怒り、彼らを御前から取り除かれた」と記されています。「ユダの部族だけが残っていた」（列王記下 17章18節）これはどういう意味ですか？もしそれが、アッシリア侵攻後に顕著なイスラエル人人口が残らなかったという、すなわち英イスラエル人が意味する意味であるなら、以前の証拠がそれとは異なることをどのように説明すべきでしょうか？それを破棄しますか？無視しますか？それとも、この聖句が何と言っているかについて、私たちの前提を再検討すべきでしょうか？
表面的には、その節はユダの部族だけが捕囚から逃れたと述べているようです。しかし、我々はすでに、ほとんどのレビ人が二世紀前に南へユダへ移住し、したがってアッシリア人の捕虜からも逃れたことを示しています。レビ族はまだユダヤに住んでいました。私たちは、他の北部部族から多数の人々も南へ移住したことも確認しています。
さらに、ユダの家はユダの部族だけを包含したわけではありませんでした。その領土にはシメオンとベンジャミンに割り当てられた土地が含まれていました。14 その人口は混合でした。イスラエルの分裂を語るにあたり、列王記第一は、ユダの王レホボアムが「ユダの町に住むイスラエル人」を引き続き統治し、反乱を止めるために「ユダ全家とベニヤミンの部族を集大した」と述べている（1 Kings 12:17, 21-24）。ユダの家はレビ族、ベニヤミン族、シメオン族、ユダ族を含んでいたため、ユダだけでなく、これらすべての部族はアッシリア人の捕囚から逃れました。（使徒パウロはベニヤミテ人でした。）
先に述べた点を改めて申し上げますと、エフライム、マナセ、その他すべての北部部族の重要な代表者が、サマリアの倒れた後もエルサレムで過越祭を長く守っていたことを証明しました。したがって、聖書が「ユダの部族だけが残された」と言うとき、それは何を意味しているのでしょうか？それは矛盾していますか？
神がご自身のしもべたちに聖書を書くよう啓示すとき、各書に啓教された時代に一般的に用いられた語彙、文体、表現様式を使用するよう導かされた。彼はまた、各本の著者の個性が自由に表現できるようにしました。それが、イザヤがエレミヤ書のように読まれない理由であり、またペテロの第一コリント人への手紙のように読まれない理由です。それが、聖書が私たちの日常に書かれた本のように読まれない理由です。スタイルと表現の様式が変わりました。
すべての言語に共通してあるのは比喩であり、読者に認識されなければ、読んでいる内容の微妙さを誤解させられます。ある言語は、他の言語に比べて比喩表現が豊富です。E.W.ブルリンガーは、彼の古典的著作『聖書で使用される言語法』において、聖書に見られる217種類の修辞表形式を特定しました。ブリンガーは自身の著作の序文で次のように述べています：
図形は、単語や文が通常の形や自然な形とは異なる形を示すものです。これは常に、追加の力、より多くの生命、感情の強化、そしてより大きな強調を与えることを目的としています。今日では「比喩的言語」は、意味が軽視され、言葉の力と力を奪われているかのように無知に語られています。神の言葉の一節が引用され、そして「ああ、それは比喩的だ」という叫びに対されます――それは意味が弱まっている、あるいは全く異なる意味を持つ、あるいは全く意味がないことを示唆しています。しかし、全く逆のケースです。異例の形態（フィグラ）は、伝える真実に力を加え、その主張に強調を加え、意味に深みを加える以外、決して使用されません。15
聖書で一般的に見られる言い換えの一つはシネクドチェ（全体をその一部に指す慣習で、例えばアメリカ合衆国は「Washington」、イングランドは「London」、全イスラエルは「Ephraim」）です。Bullingerはこの種の図を「あるアイデアが別の関連するアイデアと交換すること」と定義しています。16 図形がシナクドチェであるためには、二つの概念の間に内部的な結びつきが必要です。例えば、イザヤ書7章では、エフライムがイスラエル全体の家全体に対して比喩的に用いられています。エフライムの部族はイスラエルの家の一部であるため、用語には内部的な関連性があります。したがって、エフライムがイスラエルに対して比喩的に用いられる場合、「エフライム」はシナクドケです。具体的には、それは部分のシナクドチェであり、全体に対して一部が配置されたことを意味します。17
『キングス』のインスパイアされた作者は、その部分のシナクドチェを何度も使用しました。例えば、列王記上11章32節は、ダビデの王家が唯一の部族だけを支配すると述べています。しかし、他の聖典から、ベニヤミン、レビ、シメオンがこの王国に含まれていることがわかります。したがって、ここで「one tribe」は、ダビデの家と関係したすべての者に対するシナクドケスです。この文章において、作者は欺く意図はなく、他の部族の反乱によってダビデの家が被る大きな損失を強調しています。列王記上12:20では、ユダがその一つの部族として特定されるときのシナクドキの別の例が読まれます。その節は「ユダの部族だけがダビデの家に忠実であり続けた」と記されています。しかし、歴史的事実として、他の部族も忠実であり続けました。ユダは、彼らすべてを表すシネクドチェです。
シナクドチェに不慣れな方々は、そのような箇所が聖書の矛盾であり、歴史的に信頼できないと考えるかもしれません。しかし、ブルリンガーが指摘するように、古代ヘブライ文学の豊かさに詳しい者は、決してそのような主張をしないだろう。
列王記上12:20は、「ユダの部族だけが忠実であった」と述べています。そのシナクドチェは、列王記下17章18節にある「ユダの部族だけが残された」と記されているものと類似しています。私たちはすでに、他の部族の多くのメンバーが残っていること、そしてエフラエムとマナセという二大部族の重要な代表者を含めて確認しています。したがって、列王記下17章18節はシナクドチェの例です。この節は王国について語っており、王国に住んでいた人々についてではありません。南部王国、ここでは「ユダの部族」と呼ばれるものだけが存続し続けました。
ヨシヤの統治後の数年間、北部の部族はユダ国内で影響力を拡大し続けました。聖書は、ユダヤ人とイスラエル人が初期教会の時代にまだ隣り合わせに暮らしていたと記録しています。イスラエル人は南部の民族の生活において主要な役割を果たし、経済的、政治的、宗教的に重要な役割を果たしていました。これについて、どのような証拠がありますか？すでに引用されたヨシヤの統治に関する記述に加えて、預言者たちの言葉も付け加えられています。
エレミヤの証人
エレミヤは、イスラエルの両家に対し、彼らがすぐにバビロン捕囚に運ばれると警告した。彼の同時代のエゼキエルは、その捕囚の第一波でバビロンに運ばれ、両民族にも語りかけました。彼は、バビロニアの災厄から逃れたと満足していたエルサレムにまだ残っていたイスラエル人たちに、悔い改めるよう挑戦した。最悪のことはまだ来ていません。両預言者は、イスラエルの家をユダヤ民族の主要な部分として語っていました。
エレミヤより：
主の言葉を聞きなさい、ヤコブの家よ、イスラエルの家のすべての氏族よ....再びあなたに対して告訴いたします....盗人が捕まって恥をかかるように、イスラエルの家も恥をかく――彼ら、王や役人、祭司、預言者たち。彼らは木に「あなたは私の父です」と言い、石に「あなたが私に産んだ」と言います。彼らは私に背を向け、顔を背かないようにしていますが、困っているときは「来て私たちを救ってください！」と言います。それでは、あなた方が自ら作った神々はどこにありますか？困っているときに救えるのであれば、彼らを来させてください。ユダよ、あなたは町があるほど多くの神々をお持ちです。（エレミヤ書2章4節、9節、26〜28節）
ここでエレミヤはイスラエルとユダを一つの民、すなわちユダの民として言及しています。彼らは彼の同時代の人々であり、罪のために罰せられようとしています。それは、彼が北部の国に何が起こったかを知らなかったという意味ではありません。彼はエレミヤ書3章6〜8節において、彼らの捕囚状態を回想します。しかし、それは彼が当時ユダに住んでいた多くのイスラエル人にも語りかけたという事実を軽んじるものではありません。エレミヤの時には、彼らは一つの民族となり始めていた。以下の引用をご確認ください。
エルサレムの通りを行き来し、周囲を見回して、彼女の広場を探してください。もし、正直に対処し真実を求める人を一人でも見つけられれば、私はこの街を許します......これについて彼らを罰しないべきでしょうか？主が宣言します。このような国に復讐しないべきでしょうか？彼女のブドウ畑を通り抜け、荒らしてください。ただし、完全に破壊しないでください。彼女の枝をはぎ取りなさい、なぜならエルサレムに住むこれらの人々は主のものではないからです。「イスラエルの家とユダの家は、私に対して全く不忠実であった」と主は宣言された....
彼らは主について嘘をつきました；彼らは「彼は何もしないだろう」と言いました。したがって、全能の主なる神はこう言われます。「人々がこの言葉を語ったので、私はあなたの[エレミヤ]の口の中で私の言葉を火にし、これらの人々をそれが燃やす木にします。」「イスラエルの家よ」と主は宣言されます。「遠く離れた国[バビロン]をあなたがたに対抗させます...」これをヤコブの家に告げ、ユダで宣べ伝えよ....このような国に対して、私が復讐すべきではないでしょうか？（エレミヤ書5章1節、9b-15節、20章、29節）
エレミヤ書は、エルサレムのイスラエル人とユダヤ人の住民に対し、バビロン捕囚が来ることを警告した様子を語っています。したがって、エレミヤはユダの中に住むイスラエルの家の重要な残存者を証言しています（この事実はエゼキエルで確認されるでしょう）。
安全のために逃げてください、ベンジャミンの皆さん！エルサレムから逃げてください！... 北から災害が迫っている...木を切り倒し、エルサレムに対して包囲用のランプを建設してください。この都市は罰せられるべきです....彼らにイスラエルの残存物をぶどうの蔓のように徹底的に拾い出させなさい。(エレミヤ書 6章1〜9節)
主があなたがたに語られることを聞きなさい、イスラエルの家よ....包囲されたあなたよ、土地を離れるために所持品を集めてください。主はこう言われます：「この時、私はこの地（ユダの地）に住む者たちを投げ出すつもりです。彼らに苦しみをもたらし、捕らえられるようにします。」...聞いてください！報告がやって来ます――北の土地からの大きな騒動です！それはユダの町々を荒廃させ、ジャッカルの出没地となるでしょう。（エレミヤ書10章1節、17-18節、22節）
それから主は私に言われた。「ユダの民とエルサレムに住む者たちの間に陰謀がある。」彼らは先祖の罪に戻ってきました....彼らは他の神々に従って仕えてきました。イスラエルの家とユダの家は、私が彼らの祖先と結んだ契約を破りました。したがって、私は両家に災厄をもたらすつもりです。ユダの町々とエルサレムの人々は、香を焚く神々に叫びに行くでしょう....イスラエルの家とユダの家は悪事を行い、バアルに香を焚くことで私の怒りを招きました。（エレミヤ書 11章9〜12節、17）
エレミヤ書の、陶芸家への訪問に触発された箇所を覚えていますか？
イスラエルの家よ、この陶工が行うように、あなたがたとどうすべきでしょうか？主が宣言します。陶工の手にある粘土のように、イスラエルの家よ、あなたがたも私の手にあります。もし私が、ある国や王国が根こそぎにされ、破壊されると宣言し、その国がその悪を悔い改めた場合、私は譲って、計画した災害をその国に下すことはありません。
それゆえ、ユダの民とエルサレムに住む者たちに告げよ...『あなたがたのために災厄を用意している』ですから、あなたの邪悪な道から離れなさい。(エレミヤ書 18章6-11節)
イスラエルの家、ユダの民、陶芸家の手にある粘土はすべて同一です。エレミヤがエルサレムのために予言した災いは、彼ら全員に訪れることでした。彼らは皆、その都市に共に暮らしていたからです。しかし、エレミヤは神の新しい契約の約束を宣告することにより、あの人々に希望を与えました。これら二つの家は、一つの国家的災害を共有し、後に一つの国家的復興を共有する。
「時が来ます」と主は宣言されます。「私がイスラエルの家とユダの家と新しい契約を結ぶ時です。」それは、私が彼らの先祖と結んだ契約のようにはならないでしょう....「これは、私がその時の後にイスラエルの家と結ぶ契約です」と主は宣言されます。私は自分の法を彼らの心に植え付け、彼らの心に刻むつもりです。（エレミヤ書31章31‐33節）
神は、両家とこの新しい契約を結ぶことを約束されています。それから、その契約について述べる際、彼はイスラエルの家だけに言及しています。この文脈において、神は「失われた部族」だけでなく、イスラエル全体に「ハウス・オブ・イスラエル」という名称を適用します。それは別のシナクドチェです。
上記の要点とエレミヤ書の以前の引用はすべて次のとおりです：エレミヤは、捕囚の前にユダの町で共に暮らしていたイスラエル人とユダヤ人の証言を行います。この結果、イスラエル人とユダヤ人という用語が、技術的にどの部族出身であってもすべてのイスラエル人に適用されるようになった。
エゼキエルの委託
エゼキエルは同じことを証言します。エルサレムの最終的な陥落とバビロニア人による神殿の破壊以前に書かれたエゼキエル書は、イスラエルの不可避の破滅を宣言した。「今すぐイスラエルの家へ行きなさい」と神は命じた（エゼキエル3章4節）。（これはエゼキエルのための委託であり、現代の教会のためのものではありません。）神は、イスラエルが聞き入れないことを知っていたにもかかわらず、これを命じられました（7節）。
神がエゼキエルに委任を与えた際、彼はイスラエルの家の一部をエゼキエルの仲間である亡命者として直接語りかけることができると述べました（第11節）。これらのイスラエル人は、遠く離れたアッシリアではなく、バビロンのケバル川近くのテル・アビブで彼と共に暮らしていました（第15節）。
神は、エゼキエルが黙っているとおっしゃいましたが、神が彼を預言に動かす限りは例外です（24‐27節）。この期間、エゼキエルは「反逆の家」のメンバーに直接預言したときにのみ話すことができました（第3章の初めにイスラエルの家と特定されています）。どうやら彼のメッセージはイスラエルの家を激怒させ、指導者たちは彼を縛り、彼らが彼らの間で流布するのを防ぐでしょう（25〜26節）。
第4章では、エゼキエルがエルサレムの模型を作り、それを基準にバビロンの最後の包囲戦を描いたことを語っています。この象徴を通じて、神はイスラエルの家に対し、エルサレムの陥落において彼らがひどく苦しむことを警告された。第8章において、神は寺院さえも堕落させた霊的な堕落を明らかにされます。そこでは、イスラエルの家が公然と偶像崇拝を行いました。ヤアザニヤは、この堕落においてイスラエルの家の指導的メンバーと合流した（エゼキエル書 8:3‐11）。それに対して、神は神殿を不法にされた者で満たすと定められました（エゼキエル書9章6-7節）。
エゼキエルは苦悩の中で泣きます：
残念ながら、主様！あなたはエルサレムに対するあなたの怒りのこの怒りの中で、イスラエルの残存全体を滅ぼすつもりですか？彼は私に答えて言いました。「イスラエルとユダの民の罪は極めて大きく、土地は血で満ち、都市は不正に満ちています。」彼らは「主は土地を見捨てた；主は見ていない」と言います。「ですから、私は彼らを哀れんだり、容赦したりはしませんが、彼らがしたことは自らの頭に降りかかります」（第8〜10節）
第9章は特に重要です。なぜなら、エゼキエルがユダの家について言及している数少ない箇所の一つだからです。これは、エゼキエルがイスラエルの家とユダの家の違いを知っていたことを証明しています。これらの民族はエルサレムとバビロニアの捕囚の両方で共に暮らしていました。第10章の物語を続けると、神が神殿からその栄光を取り除く様子が見られます。彼はその後、エゼキエルにそこで見つかる継続的な倒錯について再び垣間見せます。エルサレムの門には
25人...その中には、アッズルの子ジャアザニアとベナヤの子ペラティアが、民の指導者です。主は私に言われた。「人の子よ、これらはこの街で悪を企て、邪悪な助言をしている男たちです。」
イスラエルの家よ...あなたの心に何が起きているか、私は知っています。あなたはこの街で多くの人々を殺し、通りを死者で埋め尽くしました。(エゼキエル 11:1-2, 6b)
エゼキエルがこの預言をイスラエルの家に語られたとき、幻の中の人物の一人であるペラティヤが亡くなりました。エゼキエルは叫んだ。「ああ、主権者よ！」イスラエルの残存勢力を完全に破壊しますか？（第13節）第12章から第34章までの追加証拠は、この結論を裏付けています：イスラエルの家の重要かつ影響力のある残存者がユダに住み、その堕落と捕囚に共存していました。
したがって、ユダヤ人がバビロンから帰還した際、イスラエルの家系のメンバーはおそらく彼らと共に帰還した。ネブカドネザルの時代までに、イスラエル人とユダヤ人は一つの民族、ユダという国を形成した。この聖書史とその含意を認識しないことは、すべての英イスラエル文学における大きな失敗です。
エズラとネヘミヤの時代
物語はそこで止まりません。エズラの時代に、キュロスはユダヤ人にユダへ戻り、神殿を再建する許可を与えました。ユダ族、ベニヤミン族、レビ族の族長たちがこの帰還を率いた（エズラ記1章5節）。到着後、帰還者は自らをユダの民とイスラエルの民の両方と呼んだ。用語は相互に置き換え可能でした（エズラ書4章3〜4節）。エズラ自身は「モーセの律法に精通した教師であり、イスラエルの神である主が与えたもの」として知られるようになった...エズラは、主の律法の学びと遵守、そしてイスラエルにおいてその律法と律法を教えることに専念した（エズラ7章6節、10節）。
エズラはアルタクセルクセスの祝福を受けてユダヤに戻り、彼は「私の王国にいるイスラエル人のうち、あなたがたと共にエルサレムへ行きたがる者は、行ってもいい」と宣言した（エズラ7章13節）と宣言した。彼らが帰還した際、罪の供え物として「全イスラエルのために十二頭の雄牛」をささげました（エズラ書8章35節）。
その後、ネヘミヤが到着したとき、ユダヤ人はエルサレムを自分たちの人数の10分の1で再び人口を回復させることを決定しました。イスラエル人、祭司、レビ人、神殿のしもべ、そしてソロモンのしもべの子孫がユダの町々に住み、各町ごとにそれぞれの所有地で居住していた。一方、ユダとベニヤミンの他の人々はエルサレムに住んでいた（ネヘミヤ記11章3〜4節）。この文脈における「イスラエル人」という語は、彼らがどの部族に由来したかを証明するものではありません。それは、この時点でイスラエルとユダが互換可能であったためです。バビロニア捕囚以前にユダへのイスラエル人の大量流入を認識した時点で、私たちは驚くことはありません。
彼が総督を務めている間、ネヘミヤは人々の間で露骨な安息日違反を懸念するようになった。彼は後に書きました、
私はユダの貴族たちを叱責し、彼らに言いました。「あなたがやっているこの邪悪なことは何ですか――安息日を冒涜するのですか？」あなたの先祖は同じことをしたのではありませんか、私たちの神がこの災厄を私たちとこの街にもたらしたのではありませんか？今、あなたは安息日を冒涜することで、イスラエルに対するさらなる怒りを煽っています。(ネヘミヤ記13章17-18節)
イスラエルとユダは神殿を再建します
このテーマに関する我々の歴史的理解に寄与する最後の旧約聖書の書は、ゼカリヤ書です。エズラと同時代に、彼とハガイは渋々のユダヤ人たちに神殿の再建を促した。第8章で、神はエルサレムに対する嫉妬について語られました。彼は、街にもたらすメシア的な平和についての記述で聴衆に刺激を与えました。懐疑的なユダヤ人に対し、彼は答えた、
この時代のこの人々の残存者には素晴らしく見えるかもしれませんが、私にとっては素晴らしく見えるでしょうか？... 今、預言者たちが語るこの言葉を聞くあなたは... 神殿が建てられるように、手を強くしなさい....ユダとイスラエルよ、あなたが諸国の中で呪う対象であったように、私はあなたを救い、あなたは祝福となります。恐れずに、しかし手は強くしてください。（ゼカリヤ書 8章6節、9-13節）
このことから、預言者ゼカリヤが、神がイスラエルの両家に神殿の再建を促したことを理解していたことが見て取れます。それは、現在ユダヤ人と呼ばれる人々の中で、両家が一つに居住した場合にのみ起こり得ます。
ゼカリヤは聖書用語においても転換点を示しています。それは、私たちのキリスト教聖書がユダヤ人がユダの家系であると述べている最後の箇所です（ゼカリヤ12章4節）。18 新約聖書の時代になると、「ユダの家」は時代遅れの用語となっていました。19
新約聖書の証拠
私たちは現在、新約聖書の証拠を検証する準備ができています。イエスはご自身の使命について「私はイスラエルの家の失われた羊たちだけに遣わされた」とおっしゃいました（マタイ15:24 NRSV20）。イエスはこれについて何を意味したのでしょうか？私たちは例え話を扱っています。イエスは家畜ではなく、人々に遣わされました。人々はイスラエルの失われた羊です。
彼は、ユダヤとガリラヤから遠く離れた土地へ送られたという意味でしたか？その土地へ「失われた部族」が移住したのでしょうか？いいえ、彼の全宣教はユダヤとガリラヤのユダヤ人の中にありました。彼が送られたのはユダヤ人だけでした。したがって、その事実だけで、イエスご自身がユダヤ人をイスラエルの家と呼んだことが学べます。ユダヤ人はイスラエルの家の失われた羊でした。
どのような意味で、これらのイスラエルの羊は失われたのでしょうか？彼らは地理的に失われませんでした。ローマ帝国全体はユダヤ人がどこから来たかを知っていた。彼らは歴史に失われることもありませんでした。彼らは自らのアイデンティティを失ってはいませんでした。キリストの時代のユダヤ人は、これらのどの点においても失われていたわけではありません。それでは、彼らはどのように失われたのですか？
イスラエルの家は霊的に失われました。マタイ15章24節で「失われた」と訳された単語は、isapollumiです。それは「perish and destroy」と訳されることもあります。例えば、この動詞の形の一つはヨハネ3章16節で「perish」と訳されます。「神は世をとても愛されたので、唯一の独り子を与えられました。その子を信じる者は滅びることなく、永遠の命を得るでしょう。」動詞の別の形は、マタイ10章28節で「魂と体の両方を地獄で滅ぼすことができる者を恐れよ」と訳されています。
その語は、精神的に失われたという意味で使用されることがあります。私たちは、賛美歌『Amazing Grace』で「I was lost but now am found」と歌う際に、同じ意味で英語の「lost」という語を使用します。
失われた羊のたとえ（マタイ18章11〜14節）において、イエスは羊飼いが迷子羊を愛して探し求める言葉を用いて、神が彼を愛する子どもたちへの配慮を描写しています。天におられるあなたの父が、これらの小さな者たちが失われることを望んでおらないのと同様に。
イエスがエルサレムへの最後の旅でエリコを旅した際、彼は税吏のザカイと語り合った。ザカイは、悔い改め、貧しい人々に与えるようにイエスの教えに従うことで、キリストへの信仰を示しました。イエスは言われました。「今日、救いがこの家に訪れました。なぜなら、この人もアブラハムの子だからです。」「人の子は失われたものを探し、救うために来られた」（ルカ19:9）再び、動詞「apollumi」の形が使用されます。
したがって、すべての証拠を検討した結果、イエスがイスラエルの家の失われた羊だけに来られたとおっしゃったとき、彼が意味したのは霊的に失われたユダヤ人に来られたということです。これにより、マタイ10章6節に記された12人の使徒へのイエスの十字架刑前の委任を理解するのに役立ちます。「異邦人の中に入らず、サマリア人の町に入ってはな」むしろイスラエルの失われた羊のところへ行け。これらは、彼が送られた同じ羊、すなわちユダヤ人でした。
マルコ6章とルカ9章におけるこの委託の平行記述とそれらの文脈は、イエスの地上における宣教の間に使徒たちがこの委託を全うしたことを証明しています。ルカ9章6節、10節は、彼らが「村から村へ福音を宣べ伝えていた」こと、そして「彼らが行ったことをイエスに報告した」と語っています。復活後、イエスはこの委任を拡大し、全世界を含むようにしました（マタイ28章19〜20節）。
使徒行伝における「イスラエルの家」
使徒行伝を読むと、教会がユダヤ人がイスラエルの家であると理解していたことが明らかになります。教会は他のどの民族においてもイスラエル人を探しませんでした。ペテロは、有名なペンテコステの説教を宣べ伝えるために立ち上がったとき、「ユダヤ人の皆様、そしてエルサレムにいらっしゃるすべての方々！」と叫びました。（使徒行伝2章14節）これらのユダヤ人は、後に彼が「イスラエルの民」と呼んだ（使徒行伝2章22節、29節）。
ペテロは「神は、あなたが十字架にかけたこのイエスを、主でありキリストとして創造された」と説いた。NIVは、彼がイスラエル全体にこれを知ってほしいと望んでいると私たちに伝えていますが、NRSVはギリシャ語に近いです：「したがって、イスラエル全家に、神が彼を主でありメシアとされたことを確信を持って知らせなさい」（使徒行伝2章36節）。ユダヤ人はすべての部族の重要な構成員を含んでいました。それゆえ、彼らは自国の名としてイスラエルを名付けました。イスラエルに関する預言の解釈で、キリストと教会がユダヤ人をイスラエルの家として呼んだことを説明できていないものは、欠陥があります。
新約聖書はイスラエルとユダヤ人を同義語で使用しています。新約聖書では、イスラエル人であればユダヤ人であり、その逆も同様です。かつて、すべてのイスラエル人がユダヤ人であるわけではないということが真実でした。しかし、イエスの時代になると、新約聖書が示すように、すべての12部族のイスラエル人はユダヤ人と呼ばれ、またその人々はイスラエルの家と呼ばれることもできました。
使徒行伝は、使徒たちが同胞に対し、USBPに見られる説明と合わない言葉で呼びかけたと記録しています。何度も、ユダヤの使徒たちは自らの民族グループのメンバーをイスラエル人と呼びました。
聖霊に満たされたペテロは、彼らに言われた。「民の支配者と長老たちよ！」... これをご承知ください、あなたとイスラエルの他のすべての方々へ：あなたが十字架にかけられたナザレのイエス・キリストの名によって、この方が完全に癒された方が、あなた方の前に立っております。(使徒行伝 4:10) キリストを十字架にかけたのは誰ですか？イスラエルの支配者たち、長老たち、そして他のすべての人々！
後に、教会の祈りで「ヘロデとポンティウス・ピラトが異邦人とイスラエルの民と共に、この都市（エルサレム）で、あなたの聖なるしもべイエスに対して陰謀を企てた」と記されています（使徒行録4章27節）。イスラエルの人々はエルサレムに住んでいました。神が割礼を受けていない者を呼び始めたとき、ペテロは言いました。「神がひいきを示すのではなく、神を畏れ正しいことを行うすべての国々の人々を受け入れるという真実を今、私は悟っています。」これは、神がイスラエルの民に送ったメッセージであり、イエス・キリストを通して平和の福音を告げるものです（使徒言行録10章34〜35節）。
ルカは、バプテスマのヨハネが「イスラエルに公に現れるまで荒野に住んでいた」と書いています（ルカ1:80）。ヨハネは、イエスがニコデモについて「あなたはイスラエルの教師です」と言ったと記録しています（ヨハネ3:10）。ニコデモは、ヨハネ3章1節でユダヤ統治評議会と呼ばれるサンヘドリンのメンバーでしたが、使徒行伝5章21節では「イスラエルの長老たちの完全な集会」と記述されています。
使徒とキリストは、ユダヤ人をイスラエル人と呼んだとき、単に慣習にひれ伏しただけではありませんでした。その慣習は歴史的事実に基づいていました。イエスは、ニコデモの記述、自己の使命の記述、そして12使徒への最初の委任において、ユダヤ人をイスラエルと呼びました。後に、キリストがパウロを呼んだとき、彼は彼を「異邦人とその王たち、そしてイスラエルの民の前で、私の名を担うための選ばれた器」と記述した（使徒行伝9章15節）。使徒行伝に続くのは、パウロが自らの使命をどのように果たしたかの語りです。彼はまずイスラエルの民であるユダヤ人に、次に他の者たちに行きました。
パウロがピシディアのアンティオキアのシナゴーグで説教したとき、彼は言いました、
イスラエルの人々と、神を礼拝する異邦人の皆様、私の言うことに耳を傾けてください。イスラエルの民の神は、私たちの父祖を選びました....神は彼らに裁判官を与えました....それから人々は王を求めました....サウルを排除した後、彼はダビデを彼らの王にしました....この男性の子孫から、神はイスラエルに救い主イエスをもたらされたと約束どおりです。イエスの来臨の前に、ヨハネはイスラエルのすべての民に悔い改めと洗礼を宣べ伝えました。（使徒行伝13章16b-24）
パウロは、ヨハネが文字通りイスラエルの全ての民に説教したという意味ではなく、列王記下17章20節がアッシリアがイスラエル全体を捕囚にしたことを意味したのと同様です。パウロは単に、多くのイスラエル人がヨハネのメッセージを聞いたことを意味していました。再度ご注意ください、パウロはユダヤ人をイスラエルと呼びました。ユダヤ人以外の者がイスラエルと呼んだままであるという考えは、すべての使徒にとって異質なものでした。
神がアングロサクソンの人々を「失われた部族」の一部とみなすと主張する場合、ある一節は特に説明しにくいです。再び、この言葉は使徒パウロからのものです：
アグリッパ王、私は本日、ユダヤ人へのすべての告発に対して弁護を行う中で、あなたの前に立てることを幸運に思います。特に、あなたがユダヤの慣習や論争に精通しているからです。
ユダヤ人は皆、私が子供の頃から生きてきた生き方を知っています....私はパリサイ人として暮らしました。そして、神が私たちの父たちに約束されたことへの私の希望が、今日私が裁判にかけられる理由です。これは、私たちの十二部族が、昼夜を問わず神に熱心に仕える中で、実現することを望んでいる約束です。王よ、ユダヤ人が私を告発しているのは、この希望のためです。なぜ、神が死者を蘇らすことを信じがたいと考えるべきなのでしょうか？（使徒行伝 26:2-8、22-23）
このことから、パウロの時、ユダ、ベニヤミン、レビだけでなく、すべての12部族が神を崇拝していたことが学べます。パウロの時、彼らは神の約束の成就、特に死者の復活を探し続けました。新約聖書の時代になると、ユダヤ人だけがイスラエルの12部族の正当な残存者であると主張できました。1世紀の教会はこれ以上探すことはありませんでした。なぜ私たちはそうすべきなのでしょうか？
この観察の重要性は以下の通りです。USBPは、イスラエルの家が捕囚され、その後失われたため、ユダが彼らに関する予言を成就できないと主張した。しかし、ユダが多数のイスラエル人を含んでいたため、この解釈は事実でない前提に基づいています。私たちは、USBPの聖書にとならず、根拠のない結論を支持すべきではありません。
本稿の序盤でコメントしたように、私たちはキリストが私たちに与えた使命を果たしたいと願っております。その委員会は国家のアイデンティティとは全く関係がありません。それは永遠の救いとキリスト教の弟子訓練とすべて関係しています。
エンドノート
1 ジョン・ディレンバーガーとクロード・ウェルチ、プロテスタント・キリスト教の『その発展を通じて解釈する』第2版（ニューヨーク：マクミラン、1988年）、106。
2 予言におけるアメリカ合衆国とイギリス（以下、USBP と呼ばれる） (カリフォルニア州パサデナ: Worldwide Church of God, 1986), 87.
3 ラルフ H.アレクサンダー『エゼキエル』、エクスポジターの聖書注釈、巻6、フランク・E.Gaebelein, 編（ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、1986年）、845。
4 S.フィッシュ、エゼキエル、聖書のソンチーノ書、A.Cohen編(ニューヨーク: The Soncino Press, 1985), 141.
5 USBP、20。
6 同上、19。
7 同上、22。
8 同上、23。
9 E.A.スペイザー、創世記：序文、翻訳と注釈、アンカー・バイブル（ニューヨーク：ダブルデイ、1964年）、356.
10 C.F. Keil と F. Delitzsch, 旧約聖書注釈, vol.1, 「ペンテーテウク：創世記、出エジプト記 1‐11）、ジェームズ・マーティン訳(Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 1989), 384-5).
11 USBP、70。
12 「地理、歴史、考古学」、The New Oxford Annotated Bible、Oxford University Press、1991年、414)。より詳細な情報については「Jerusalem」、The New Encyclopedia of Archeological Excavations in the Holy Land、vol. をご覧ください。2（イスラエル探検協会とカルタ、サイモンとシュスター、1993年）、704-9.後者から引用します。「サマリアとその周辺の田舎からエルサレムへ難民が殺到したようです......」現在入手可能な発掘結果は、エルサレムの人口増加とそれに同時に面積が増加していることを示す十分な証拠を提供しています。
13 アヴィ・オファーは、反対しながらも、これらの遺跡が[ユダヤの丘にある]が紀元前8世紀末（北イスラエル王国の滅亡後）に設立されたという理論的可能性を認めている。もしそうであれば、彼らの創設がイスラエル人の移民に起因する可能性が示唆されます。エルサレムの人口の急激な増加が同時期に起こったのと同様です（Avi Ofer, “Judean Hills Survey,” The New Encyclopedia of Archeological Excavations in the Holy Land, vol.）2, 816).
同じ百科事典には、キャサリン・Mによるエリコに関する記事があります。ケニオン。彼女は「紀元前7世紀に...古代遺跡が広範に占拠された」と指摘しており、直前の世紀からの占拠に関する考古学的証拠はほとんど存在しない（Kathleen M.）。ケニオン、「Jericho」、The New Encyclopedia of Archeological Excavations in the Holy Land、vol. 2、680；また、The New Anchor Bible Dictionary の「Jericho」記事も参照してください）。なぜエリコがその世紀により顕著になるべきかは説明されていません。サマリアの陥落後、ユダにおける人口の大幅な増加のさらなる証拠となり得ますか？
エルサレム外の証拠の意味は議論の余地があることは認められていますが、英イスラエル人は考古学が現在、出来事の解釈に深刻な疑問を投げかけているという事実を無視すべきではありません。
14 シメオンはイスラエル全土に散らばっていました。聖書のアトラスはしばしば、シメオン族の領土が南ユダにあったことを示す一方で、ベニヤミンはユダ家の北部境界を形成していた（Yohanan Aharoni と Michael Avi‐Yonah, The Macmillan Bible Atlas: Revised Edition [New York: Macmillan, 1977], maps #68, 70, 82, 118, 147, 151）。
15 E.W.Bullinger, 聖書で使用される比喩の解説と図解（ミシガン州グランドラピッズ：ベイカー・ブックハウス、1993年）、v‐vi.
16 Bullinger, 613.
17 Bullinger, 640.
18 ヘブライ聖書で「ユダの家」という語が現れる最後の箇所は、歴代誌下22章10節です。
19 ヘブル人への手紙8章8節で使用されているエレミヤ31章31節の引用があり、ユダの家について言及しています。しかし、ヘブライ人が書かれた時点で、エレミヤ書は500年以上の古いものでした。したがって、ヘブライ語でのその引用は、シェイクスピアの引用が現代英語語彙の例であるのと同等、1世紀ユダヤ語の通常の語彙の例ではありません。イエス・キリストの時代になると、聖書の著者は、古代の文献を引用する場合を除き、ユダヤ人をユダの家と一度も言及しません。（検証のため、NRSV の徹底的コンコーダンスを確認してください。）
20 残念ながら、NIVはギリシャ語のテキストにあるにもかかわらず「house of」という語を抜けています。NRSVはそれらの言葉を保持しています。
著者：ラルフ・オア
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