https://www.chinhumanrights.org/the-origin-of-the-chin/

チンチン人権団体の起源

リアン・H・サホン著

タイトルが示すように、この論文は、民族象徴理論の包括的なアプローチを適用することによって、チンとは誰ですか？なぜ彼らは別々の民族グループとして説明できるのですか？チンを他の集団や民族グループとは別の民族として区別する主な特徴は何ですか？そして、彼らがビルマで独特の民族と国籍として認められることを可能にする基準は何ですか？

Aのような人類学者。D.スミスは、「民族国籍」を定義するのに役立つ6つの主な特徴があると提案しています。これらは、（i）共通の固有名詞、（ii）共通の子孫の神話、（iii）祖国とのつながり、（iv）集合的な歴史的記憶、（v）共通の文化の1つ以上の要素、および（vi）連帯感です。[1] 「民族性」と「独立した祖国」または「連邦内の自治国家」の形成との間の因果関係は、今日のビルマ連邦の他の非ビルマ民族が懸命に戦っているものです。クリフォード・ゲルツが「原始的なアイデンティティ」と呼んだものの探求、つまり、過去の探求は、歴史を通じて独特の民族と国籍としてチンを「しばしば定義し、区別する」証拠を見つけるための過去の探求です。[2] しかし、私は包括的なアプローチを選択するので、「原始主義」または「状況主義」のいずれかの単一の理論に限定せず、両方の理論が研究の文脈に適切であると判断されるときに適用します。

この論文の主な議論の1つは、「チン」という言葉は外国語ではなく、その起源であるチンであり、それは「チン・ルン」の語源に由来しているということです。起源の神話によると、チン族は地球の腸や洞窟、または「チンルン」と呼ばれる岩からこの世界に現れました。[3]これは、「チンルンルン」、「チンルン」、「チエンロン」、「チンルン」、「チンルン」、「チンルン」、「ジンルン」、「シンルン」、「シンルン」、「チンルン」など、さまざまなチン方言や地元の伝統に基づいて、異なる綴りが異なります。これを行うには、「チン」という国名と、アショー、チョ、クアミ、ライミ、ミゾ、ゾミなどの部族名を区別します。言い換えれば、「チン」という用語はチンの国名であり、アショー、チョ、クアミ、ライミ、ミゾ、ゾミなどの用語は「チン」という国名の下にある部族名であると主張します。

したがって、この研究では、チン族を「国籍」または「民族的国籍」と定義し、チンランドまたはチンラム[4]を「国家」と定義しますが、すでによく知られている理論に基づいて、ミフン、ラム、プンラムの伝統的なチンの概念に基づいて、国民国家として定義します。ミプンの意味と概念は、共通の子孫または祖先から来たと信じている「民族」または「人種」または「人々」です。ラムは、よく定義された領土を持つ祖国、国または国家であり、歴史的にそれに属していた特定の人々によって主張されています。そして、Phunglamの広い概念は「生き方」であり、生活のほとんどすべての文化的および社会的側面、宗教的慣習、信念と価値体系、慣習法と政治構造、そしてダンス、歌、さらにはごちそうや祭りの習慣など、人生の多くの美的側面、世代のメンバーを人々と国籍として結びつける人生のすべての要素を含み、同時に彼らをその他。

ミプンのチンコンセプト
「チン」の総称

「チン」の起源としての「チンルン」の伝統は、民族歌、民間伝承、トゥアンビアとして知られる伝説など、さまざまな方法でチンのすべての部族によって維持されています。文字体系のない人々にとって、民謡と民間伝承からなる豊かな口承伝承は、過去の出来事や集合的な記憶を時間を通して伝える最も信頼できる手段でした。歌は祭りや祭りで繰り返し歌われ、秦の民間伝承を形作った物語は世代を超えて語られ、語り継がれました。このようにして、起源神話や共通の祖先の神話などの集合的な記憶が受け継がれました。チン族のさまざまな部族やグループは、いくつかのバージョンで「チンルン」の伝統を維持しました。現在インドのミゾラム州に住んでいるミゾ族のフマール族は、この研究で西チンラムと呼んでいます。

カン・セインナ・シンルン[チンルン]ラム・ヒミンタン
カ・ヌ・ラム・カ・パ・ラム・ンガイ
Chawngzil ang Kokir tei changsien
Ka nu ram ka pa ngai.

英語では、「有名な新隆[チンルン]は私の祖国であり、先祖の故郷です。それは、私の先祖の家であるチャウンジルのように呼び戻すことができます（Chaterjee 1990：328）。

この民謡はまた、チン族が「チンルン」と呼ばれる元の故郷から追い出されたことも説明しています。クアラムの生贄の儀式やその他の重要な機会で伝統的に歌われる別の民謡は、次のように書かれています。

私の古いチンランド、
私の祖父の土地ヒマレ、
私の祖父のやり方は優れている、
チンルンのやり方は優れている（キプゲン1996：36）。

現代の学者は、「チン」という名前の由来に関する伝統的な説明に一般的に同意しています。チン族の著名な学者であり政治家であるHrang Nawlは、「チン族...」という用語は、チインルン、チン族が人間としてこの世に現れた洞窟または岩であるチインルン、チンルン、またはチンルンから来る」と確認しています（Vumson 1986:3）。Vumsonでさえ、チン族は「もともとチンルンと呼ばれる洞窟から来ており、異なる氏族によって異なる場所が与えられている」という伝統に異議を唱えることができませんでした（1986：26）。

個々の学者や研究者に加えて、秦の多くの政治組織やその他の組織は、チンルンの伝統を神話としてだけでなく、歴史的事実として受け入れました。マニプール州とミゾラム州のチン族によって結成されたパイテ国民評議会は、インド首相に提出した覚書でチンルン族の起源をチン族の起源と主張した。覚書には、「伝統的な記憶では、彼らの遠い元の場所は、敵を恐れて身を隠した中国の洞窟であり、異なる方言では、Hmarの「Sinlung」[Chinlung]、PaiteなどのKhulと解釈されています。[5] この覚書で、彼らはインド政府が率先して、インド・ビルマの国境地域に住むすべてのチン族を、経済的、社会的、政治的権利の保護のために指定され、正当化されたように、一国内にグループ化することを提案した。

Chin-lungの文字通りの意味は「チンの洞窟または穴」であり、ビルマ語のチンドウィンと同じ意味で、「チンドウィン川」、「チンの穴」または「チンの川」でもあります（Lehman 1963：20）。しかし、チンルンという言葉は、「私たちの人々がもともと住んでいた洞窟または穴」または「私たちの祖先が生まれた場所」とも翻訳できます（Z. Sakhong 1983：7）。したがって、接尾辞lungのないChinという言葉は、単に「人々」または「人々のコミュニティ」と訳されます（Lehman 1999：92–97）。チン学者のLian Ukは、チンという用語を次のように定義しています。

Chinとその同義語の名前のいくつかは一般的に「人々」を意味し、Chinlandという名前は一般的に「私たちの土地」と訳され、彼らが彼らの土地と維持している強い基本的な関係を反映しています（Lian Uk 1968：2）。

同様に、チンをイギリスの統治システムの下に最初に持ち込んだキャリーとタックは、チンという言葉を「人または人々」と定義しました。彼らは、チンという用語は「中国人の「ジン」または「ジェン」のビルマの腐敗」であり、「人または人々」を意味すると記録している（キャリーとタック1896：3）。

明らかに、「チン」という言葉は、チン川の谷を占領した人々を示すために、チン族自身だけでなく、カチン族、シャン族、バーマン族などの近隣の人々によっても最初から使われていました。カチンとシャンはまだチンを「カヤン」または「キアン」または「チアン」と呼んでいますが、ビルマの使用法は「カヤン」（c†if;）から「チン」（csif;）に劇的に変化したようです。[6] キャンジッタ王（1084年-1113年）によって建てられた石碑文では、チンという名前は「Khyan」（c†if;）（ルース1959：75年-109）と綴られています。これらの石碑文は、チンという名前が11世紀以前に使用されていたことを示す最も強力な証拠です。

1896年のイギリス併合以前は、当時「チン・クキ語族」と呼ばれていた研究に関する少なくとも17の書面による記録が英語で存在していた。これらの初期の著作は、現在「チン」と呼ばれ、綴られているものを「Khyeng」、「Khang」、「Khlang」、「Khyang」、「Khyan」、「Kyayn」、「Chiang」、「Chi'en」、「Chien」などとさまざまな言及しています。初期の西洋の作家であるサンジャーモノ神父は、ビルマの西部の山々にあるチンの丘陵部族の存在に注目し、1783年から1796年までカトリックの宣教師としてビルマに住んでいました。彼の死後100年後の1833年に出版された彼の著書「ビルマ帝国」では、チンという名前を「チエン」と綴り、チンヒルズを「チェイン山脈」と綴っています。彼はこのように記録した：

チェイン山の東、緯度20分30分から21分30分の間に、「ジョー」と呼ばれる小さな国があります。彼らは、時が経つにつれて、腐敗しているにもかかわらず、彼らの言語を話し、彼らの習慣を取り入れ、ビルマ化され、彼らの習慣を採用したChienであったはずです。[7]

アッサム州とベンガル州では、チン族、特にその地域の近くに住むゾミ族が「クキ」として知られていました。クキという用語はベンガル語で、「丘の人々または高地人」を意味し、リードが1893年に説明したように：

(O)カチャルのすぐ南の線路を占拠する部族または部族に原点的に適用された。現在、カラディネ川の西に住む人々を示すために、包括的な意味で採用されています。一方、西にはシェンダスとして指定されています。一方、ビルマ側から近づく人には、シェンドゥはチェン、カイエンの同義語であるチェンと呼ばれ、「チン」と発音されます（リード1893：238）。

クキという名称は、現在のインドのマニプール州であるゾミ族でさえ、チン族自身によってめったに使用されませんでした。ビルマの副長官であり、後にアッサム州北カチャーヒルズのサブディビジョンオフィサーであったソピットは、1893年にルシャイ・クキの研究で次のように述べています。

クキという名称は、部族自身によって決して使用されていませんが、彼らの多くは、それが彼らの人々のベンガル語用語であることを知っていて、対処するときにそれに答えます（ソピット1893：2）。

チンの権威であるシェイクスピアは、1912年に次のように述べています。

クキという用語はかなり明確な意味を持つようになりました。そして今、私たちはそれによって、チベット・ビルマの株に属する、はっきりとした特徴を持つ特定の...氏族を理解しています。チッタゴンの国境では、この用語はチッタゴンヒルズトラックの向こうの内陸部の丘のほとんどの住民に大まかに適用されています。カチャーでは、一般的にタド氏族とクワトラン氏族の一部の家族を意味し、地元では新クキ氏と旧クキ族として区別されます。現在、この用語はほとんど採用されていません。チンヒルズのルシャイに取って代わられ、一般的にビルマ国境ではこれらの氏族はすべてチンと呼ばれています。これらのクキはチャクマとより密接な同盟関係にあり、ルシャイはチンとして知られる東の隣人とより密接に結びついています。

彼は次のように書いて締めくくった。

それにもかかわらず、クキス、ルシャイス、チンがすべて同じ人種であることは間違いありません（シェイクスピア1912：8）。

シェイクスピアが本を出版するほぼ100年前の1826年、ビルマ側からチン族と連絡を取ったスノッドグラス少佐は、クキスとルシャイがチン族であることをすでに確認していたが、彼はチンをキアインと綴った。彼はまた、彼のビルマ戦争でチンラムを「独立したキアイン国」（Snodgrass 1827：320、地図上）として言及し、1824年から1826年の第一次アングロ・ビルマ戦争を詳述した。アーサー・ファイヤー卿は、1883年に最初に出版されたビルマの歴史の中で、チンドウィンを「Khyendweng」と綴っています（Phayer 1883：7）。「CHIN」と書かれた「チン」という用語は、W.G.ヒューズ少佐が軍事報告書で最初に使用し、その後A.G.E.によって使用されたのは1891年でした。ニューランドは著書「The Images of War」（1894年）で、この名前の従来の綴りは、1896年にチンヒルズ規制によって公式用語として合法化されました。

コモン・ディセントの神話

チン族の起源に関する伝統的な説明は、シンボル、価値観、その他の集合的な記憶とともに、クリフォード・ゲルツが「原始的なアイデンティティ」と呼んだ重要な要素である神話や神話によって隠され、チン族を歴史を通じて独特の民族と国籍として定義し、区別することがよくあります（Geertz 1973：255-310）。すでに述べたように、世代を超えて受け継がれてきたそのような神話の1つは、チンが「地球の腸から、またはチン・ルン・ルンまたはチン・ルンと呼ばれる洞窟からどのように出てきたか」と説明しています（Gangte 1993：14）。ある人によると、それは中国のどこかにあった（Cf.Zawla 1976: 2)、他の人はそれがチベットにあると主張した（Cf.Ginzathang 1973: 7) と、チンドウィンの文字通りの意味は「チンの洞窟または穴」であるため、チンドウィン渓谷のどこかにあるに違いないと示唆した（Gangte 1993：14）。「チンルン」の場所に関する議論に戻りますが、ここではチンの起源の伝統的な説明だけに集中します。

チン族の部族と氏族のほとんどすべてが、チン族の祖先を地球の穴や腸から連れ出す神話の類似したが、わずかに異なるバージョンを公布した。ルシャイとしても知られるミゾ族のラルテ氏族/グループは、現在インドのミゾラム州に住んでいますが、現在一般的に「チンルン伝統」として知られている伝統があり、祖先を地球の腸から連れてきます。この話は英語に翻訳され、J中佐によって録音されました。1912年のシェイクスピアは次のように：

[むかしむかし、ティムジンと呼ばれる大きな闇が世界に降りかかったとき、]多くの恐ろしいことが起こりました。追跡で殺された動物の頭蓋骨以外のすべてが生き返り、乾いた木が復活し、石さえも生き返り、葉を生み出したので、人々は燃やすものがありませんでした。彼らのスキルのトロフィーを大量に蓄積した成功したハンターは、それらを燃料として生活することができました。この恐ろしい大惨事、ティムジンの後、世界は再び「チンルン」と呼ばれる地球の穴から発せられた男性と女性によって再定住しました（1912：93-94）。

シェイクスピアは別の似たような話を説明しました。

すべての人々が飛び出た場所は「チンルン」と呼ばれています。すべての一族がその場所から出てきた。2人のラルテが一緒に出てきて、すぐにおしゃべりを始め、これはパティアヌス[至高の神]に男が多すぎると思わせたので、彼は石をシャットダウンしました（1912：94）。

チンの起源に関する別の同様の話は、ラケルとしても知られるライミ族のマラグループの間で受け継がれた「チンルンの伝統」とも関連しており、Nによって記録されています。E.1932年のパリ：

昔、カザングラと呼ばれる大きな闇が世界に降りかかる前に、人々は皆、地下の穴から出てきた。各マラグループの創設者が地球から出てきたとき、彼は自分の名前を呼んだ。Tlongsaiは「私はTlongsaiです」と呼びかけました。Zeuhnangは「私はZeuhnangです」と呼びかけました。Hawthaiは「私はHawthaiです」と呼びかけました。Sabeuは「私はSabeuです」と呼びかけました。Heimaは「私はHeimaです」と呼びかけました。したがって、神は非常に多くのマラが出てきて、道を止めたと考えました。しかし、ルシャイが穴から出てきたとき、最初に出てきた人だけが「私はルシャイです」と呼び、残りはすべて静かに出てきた。神は、一人の男が彼の到着を告げるのを聞いただけで、一人のルシャイだけが出てきたと思い、彼らにもっと長い時間を与えました。その間、ルシャイは静かに大勢の人で穴から流れ出ていました。このため、ルシャイは今日までマラスよりも多い。すべての人々が地上の穴から出てきた後、神は彼らの言語を異なって、今日までそうしています（パリー1932：4）。

チンの伝統のすべての情報源は、彼らの祖先が「チンルン」または「チンルン」に由来すると主張しています。「Chinlung」または「Cin-lung」の名前は、Khul、Khur、Lung-kuaなどの特定のチン方言によって異なることがありますが、方言に関係なく、常に「洞窟」または「穴」を意味します。しかし、チン・ルンが放棄された理由は、情報源によって異なる。方言や地元の伝統によっては、チンルンが放棄されたのは冒険の結果、またはハザングラ、ティムジン、チュンムイと呼ばれる大きな暗闇のために放棄されたと言う人もいます。上記の話とは対照的に、いくつかの伝統は、彼らの元の集落は洪水によって破壊されたと主張しています。ハカとスランラン地方のライミ族には、洪水による地球上の人間の生命の破壊に関するNgun Nu Tuanbiaと呼ばれる非常に有名な神話がありました。ゾッフェイ族には、トゥイラン・ア・ピア（文字通りの意味：「白水/川が流れ出る」）と呼ばれる独自のバージョンの洪水の物語もあり、元の集落を破壊しました。ストーリーは次のように進みます。

むかしむかし、この世のすべての人類は一つの村に一緒に住んでいました。村の真ん中に巨大な石があり、石の下には洞窟があり、Tipi-thuam-thumと呼ばれる果てしない水の海とつながっていました。この洞窟には、パリブイまたはリンピと呼ばれる非常に大きなヘビが住んでいました。ヘビは毎晩村の子供たちの一人をつかんで食べました。村人たちはヘビが犯した略奪に絶望していたので、彼らは強いフックを作り、ロープに結び、フックに犬を刺してヘビに投げつけ、ヘビは犬と釣り針を飲み込んだ。その後、村人たちはヘビを引き抜こうとしましたが、あらゆる努力でそうすることができませんでした。穴の口にある岩を5回回るのに十分なヘビを抜くことに成功しました。そして、これ以上ヘビを引き抜くことができなかったので、彼らは引き抜いた部分を切り取り、ヘビの尾と残りの体は恐ろしい音を立てて深い洞窟に落ちました。その夜から蛇の穴から水が流れ出し、村全体を覆い、人類の元の集落を破壊しました。それ以来、人々は世界の隅々に散らばり、さまざまな言語を話すようになりました。そして、この洪水は、チン族の祖先をチン丘陵に避難させた（Ceu Mang 1981：12-19）。

多くのチン族はチンドウィン川を「白い川」、トゥイラン、トゥイカン、ティラン、トゥイプイアなどと呼んでいました。すべて同じ意味を持っていますが、方言用語でのみ異なります。したがって、現代の歴史家、特にHutton、Sing Kho Khai、Gangteは、チン族の元の入植地を破壊した洪水の話の伝統的な説明は、チンドウィン川の洪水である可能性があると考えています。したがって、彼らはチン族の元の入植地はチンドウィン渓谷にあり、他の場所にはなかったと主張している。

ラムのチンコンセプト

チンにとって、ミプンはラムなしでは存在できない。したがって、彼らは自分自身をミフンと定義し、ラムに強い言及しています。ラムは元の故郷であり、特定の場所であり、領土であり、全員が集合的に自分のものであると主張しています。同時に、彼らはコミュニティのメンバーを「同じ元の故郷出身」と特定します（A.スミス 1986: 29)。ミフンとラムの概念の間の内部のつながりは、トゥアルの地でのクアフラム崇拝を通じて、チン社会で強化されました。アンソニー・スミスが説得力を持って主張しているように、「それぞれの祖国には、宗教的民族的な意味で「神聖」と見なされるセンターがあります。」秦の社会では、守護神クアルムを崇拝する場所であるトゥアルの敷地は、人間と土地の両方の保護者として立つ神聖な中心でした。

チンにとって、ラムの概念、またはアンソニー・スミスが「民族の祖国」と呼ぶものは、彼らが住んでいる領土、つまり現在のチンラムだけでなく、彼らの祖先がかつて人々とコミュニティとして住んでいた「元の故郷」も指しています。元の祖国との関連に関して最も重要なことは、「象徴的な地理的中心、神聖な生息地、「祖国」があり、そのメンバーが散らばっていても、何世紀も前に[物理的な]故郷を失ったとしても、人々は象徴的に戻ることができる」ということです（同上：28）。民族性は、単にチン族が元の祖国から追放されたからといって、または人為的に異なる国に分割されたからといって存在しなくなるわけではありません。「民族性は神話、記憶、価値観、シンボルの問題であり、物質的な所有物や政治権力ではなく、どちらも実現のための生息地を必要とするからです」（同上）。したがって、ラムの「テリトリー」と「元の故郷」としてのチンの概念は、ミフンに関連しています。「元の祖国」の関連性は次のとおりです。

それが実際に所有されているだけでなく、特定の地球の一部と「その」コミュニティとの間の共生とされると感じられる共生のためでもあります。繰り返しになりますが、詩的で象徴的な資質は、日常的な属性よりも大きな効力を持っています。夢の土地は、実際の地形よりもはるかに重要です（同上：28）。

したがって、現在のチンラムだけでなく、チンドウィン渓谷の元の「故郷」でも、チンの入植地の歴史を次のセクションで追跡します。

移行パターン

チンの伝統は、チン族の祖先は「チンルン」と呼ばれる洞窟から生まれたと主張しているが、文書がないため、「チンルン」の正確な場所を見つけるのは難しい。したがって、学者や研究者は、その場所についてさまざまな意見を述べます。

K.チンラム、または西チンラムのインド側出身のミゾ族の歴史家ザウラは、チンルンの位置は現代の中国のどこかにある可能性があり、「ラルテ族[ミゾ族の]はおそらくチンルン族を離れた最初のグループの1つであった」と示唆しています（ザウラ1976:2）。ここで、ザウラはシェイクスピアを引用し、チンの伝説を歴史的事実として受け入れた。彼はまた、チンは紀元前225年頃、万里の長城の建設中に残酷さがピークにあったチンルンから出てきたと主張しました。Zawlaは、中国の歴史におけるチン王朝の統治の物語を魅力的な方法で関連付けています。彼はトゥアンビア（文字通り「昔の物語や出来事」）として知られる地元の伝説と、チンラムの初期の旅行者や英国の管理者によって記録された多くの物語、そして古代中国に関する現代の歴史研究を使用しています。当然のことながら、この種の複合ストーリーテリングは、歴史的な意味ではほとんどまたはまったく価値がありませんが、それでも、アイデンティティ創造資源としての集合的な記憶を社会的に再構築するという点では重要です。

Sing Kho Khai（1984）とChawn Kio（1993）によって、この関連で他の理論が進められています。どちらも、チンの祖先は中国の歴史におけるチン族またはチアン族であり、これは「カンス族とチベットのフロンティアの非中国族の古い一般的な名称であり、チアン族を羊飼いの人々として、チン族をジャングル族として示す」と信じている（Sing Kho Khai 1984：53）。したがって、中国の歴史によると、ChiangとCh'ingの両方が「野蛮な部族」と見なされていました（Sing Kho Khai 1984：21で引用）。Gin Za Tuangは、Zawla、Sing Kho Khai、Chawn Kioとは少し異なる方法で、「Chinlung」の場所がチベットにあると信じられていると主張しています（Cf.銀座タン 1973: 5; シン・コー・カイ 1984: 10; ガンテ 1993: 14)。それにもかかわらず、Gin Za Tuangは、秦の祖先はChiangであると主張していますが、Ch'ingについては何も言及していません。

Gin Za Thangは単にThan Tun'sとG.H.に続く。東南アジアの人々の祖先であると信じられているチベット・ビルマ人や他の人間のグループの起源に関するルーチェの理論。タン・トゥン教授とゴードン・ルース教授によると[8]、チャン族はチン族だけでなく、チベット・ビルマ人グループ全体の祖先であり、「中国人と同じくらい高度な文明を楽しんでいたため、中国人を悩ませすぎて南に移動した」（タン・トゥン1988：3）。これに関して、ゴードン・ルース教授は次のように述べています。

中国の拡大に伴い、チアンは吸収されるか、荒野で遊牧民になるかの選択を迫られた。自由と文明のどちらかで、それは難しい選択でした。あなたの先祖は自由を選びました。そして、彼らは勇敢にそれを維持したに違いありません。しかし、コストは重かった。それは彼らに2000年の進歩を犠牲にした。紀元前3000年のChiangが中国文明と同等であるとすれば、西暦700年のビルマ人[とChin]は紀元前1300年の中国人ほど進歩的ではありませんでした（Than Tun 1988：4で引用）。

エンリケスによると、彼らが中国西部とチベット東部の端に沿って荒野に移動する前に、チェンと他のすべてのチベット・ビルマグループの古代の故郷は、ゴビとチベット北西部の間の北西、おそらくカンスのどこかにあった（エリケズ1932：7–8）。現在、東南アジアとインド北東部を占領しているチベット・ビルマ人グループと他のモンゴル族は、次の時系列で3つの波に分けて移動したと一般に信じられています。

モンクメール族（タライング、パラウン、エン・ラーイング、パオ、カシ、アニミテ。）
チベット・ビルマ語（ピュ、カンザン、テット、ビルマ、チン、カチン、ナガ、ロロ）
タイチャイニーズ（シャン、サイメセ、カレン。）

チベット・ビルマ人グループは当初西に移動し、その後いくつかのグループに細分化されました。彼らは異なるルートをたどり、あるグループはチベット北部に到着し、一部は留まり、他のグループは3波でビルマに到着するまで移動しました。これらの人々は：
チン・カチン・ナガグループ
ビルマ人とオールド・ビルマ人（ピュ、カンザン、セト）グループ
ロログループ（エンリケス1932：8）。

上記のように、この移住パターン理論は、主にタン・タンやゴードン・ルースのような歴史家によって採用されています。しかし、エドマンド・リーチのような人類学者は、「今日知られている東南アジアの人々が中国地域から移住したという仮説は純粋な神話である」と考えています（リーマン1963：22）。歴史的アプローチと人類学的アプローチの主な違いは、歴史家が祖先の起源と移住から歴史的再構築を開始する一方で、人類学者が「ビルマの一般的な地域内での共生社会文化システムの発展：文明と丘陵社会」から始めることです（同上：22）。しかし、歴史家と人類学者の両方が、歴史言語学、考古学、人種関係が確実に示すように、これらのさまざまな人々の祖先は確かに北から来たことに同意しています。しかし、人類学者は、「彼らは今日私たちが知っている社会的、文化的単位として来ておらず、今日の特定のグループと同一視することはできません」と言って、彼らの議論を維持しています（同上：23）。彼らの主な論文は、人類学者にとって、民族性は隣接する参照グループ間の社会的相互作用の領域内で構築されたため、丘の人々と平原の人々は現在の相互関係によって定義されているということです。

人類学的なアプローチは、特に書かれた文書が存在しないチン族の先史時代の文脈を調査する場合、非常に役立つ可能性があります。したがって、リーマンは、文書ではなく、民族と言語の区別に基づいて、「チンとビルマの祖先は、ビルマに最初に現れる前から互いに異なっていたに違いない」と示しました。そして彼は続ける：

間違いなく、これらのさまざまな祖先のグループは、キリスト教時代の初めから、現在のビルマに移住したグループの一部の子孫でした。しかし、これらのグループの一部は、現在の歴史的証拠によって示される日付よりもずっと前に、遠い過去にビルマにいた可能性もあります。しかし、そのような日に「チン」と「ビルマ」という用語に言語的な意味以上のものを付けることは正当化されません。

そして、彼は次のように締めくくります。

チンの歴史は、ビルマ文明の発展とそれとのチンの相互作用とともに、A.D.750年以降に始まります（同上：22）。

T.S.のようなチン人類学者ガンテはリーチとリーマンに同意したいようです。リーチとリーマンのように、ガンテは、それぞれ中国とチベットのどこかで「チンルン」を神話として位置づけたザウラとギン・ザ・トゥアンによって提案された仮説的な理論を拒否します。「書面による裏付けやそれを裏付ける歴史的証拠がない場合、そのような仮説理論は非常に主観的で推測的であると考えられています」と彼は言いました。したがって、それらは塩のピンチで取られます。彼らは伝説としてのみ残っています（Gangte 1993：17）。それにもかかわらず、彼は「チンルン」の伝統をチンの起源として受け入れ、チンドウィン渓谷がチンの歴史が始まる場所であるとさえ主張しました。Gangteと同様に、「チンの伝統のクアンサイの源は、チンルンの位置がチンドウィン地域のどこかにあったと述べている」（Sing Kho Khai 1984：10）。

チンの故郷チンウィン

タン・トゥン教授は、ビルマのチベット・ビルマ人グループは、サルウェン渓谷とンマイカ渓谷を経由して現在のビルマに降りてきて、西暦713年以前にシャン州北部に到着したと主張しています。しかし、彼らがイラワディ渓谷のデルタ地域に定住する前に、「南朝の台頭は、713年の直後に彼らの動きを抑制した」（Than Tun 1988：3）。ナンチャオは、ビルマ中部にハリン王国を設立したピュウなどの近隣勢力と継続的な戦争をしました。835年、ナンチャオはビルマのデルタ地域を略奪し、863年にさらに東のハノイに行きました。しかし、タン・トゥンによると、南朝権力は9世紀の終わりまでに崩壊した。ナンチャオの崩壊後になって初めて、ビルマはさらに南のビルマの平原に移動することができました。

ルース教授によると、チン族は「中国西部とチベット東部から湖孔渓谷を経由して南へ」(1959年(b): 75–109)に降りてきて、ビルマ人がとったルートとは全く異なる。したがって、リーマンの理論は、チンとビルマの祖先がビルマに初めて現れたときでさえ、互いに異なっていたという非常に説得力があります。チンがチンドウィン渓谷に最初に定住したという十分な証拠があります。11世紀以降の異教の碑文は、チンドウィン渓谷のチンに言及しています。また、チンドウィン渓谷のかつての故郷であるチン族のほとんどすべてのチン族の伝説にも、しつこく言及されています。チン神話は、谷の元の故郷について話すとき、統一的に支配的な系統に言及しています（Cf.ラル・タン・リアン 1976: 9)。考古学的証拠はこの解釈を裏付けている。[9] したがって、Sing Kho Khaiは次のように主張します。

「チンドウィン」という名前の文字通りの意味は、チンドウィン地域が主にチンと呼ばれる部族が住んでいたことを間違いなく示唆しています（1984：36）。

Vumsonはさらに進んで次のように述べています。

ビルマ人がビルマ中部の平原に降りてきた9世紀に、彼ら[チン族]はすでにチンドウィン渓谷にいた（1986：35）。

チンドウィン渓谷のチン族入植の歴史的証拠については、信頼できる情報源は、異教王朝の最盛期にキャンツィッタ王や他の王によって建てられたビルマの碑文から来ています。異教の碑文の専門家であるルース教授によると、「チンとチンドウィン（「チンの穴」）は、13世紀の異教の碑文で言及されています」（ルース1959（a）：19-31）。初期の異教の碑文は、およそ9世紀半ばにビルマ上部にビルマ人を置いています。ルース教授は、チンドウィン渓谷のチン族入植地は8世紀半ばに始まったと示唆し、4世紀にさかのぼる可能性を秘しています。ミゾの歴史家であるラル・タン・リアンも、チンドウィン渓谷にチンが入植した可能性のある日付として8世紀を説明しています（Cf.1976: 71)。

チン族がチンドウィン渓谷に定住する前は、モン族とパイ族の王国はビルマの主要な川流域、ビルマ上部のサクまたはセトとカンドゥ、そして東部のシャン族に存在していましたが、チン族がチンドウィン渓谷に定住するまで、誰もチンドウィン渓谷を占領しませんでした。ビルマ人は、セト、モン、ピュなど、この地域の他の占領者と戦ったが、チンと戦わなかった。G.H.ルースは書く。

異教徒のビルマ人は、セッツ族（サク族）、カンドゥ族（カントゥ族）、モン族、シャン族、ワパラウン族と戦争を繰り広げたが、チン族を「友人」と呼んだ。さらに、彼はヨー、ムー、イラワディを遠くに押し上げましたが、チンドウィンを上がらなかったようです。モニワよりもずっと北にあるチンドウィンの古い場所を見つけることはできません。これらすべてから、異教徒の時代には、チンの故郷は主にモニャウ（1959（a）：21）の上のチンドウィン渓谷にあったと推測します。

ルース教授は、彼の主要な作品「Old Kyakse and the Coming of the Burmans」で、チンドウィンのチンの入植地とビルマ人との関係についても次のように言及しています。

もしチン族がテット族に加わり、ビルマン族に反対していたら、後者の中央平原の征服は不安定だったかもしれない。しかし、テッツはおそらく、ヒューコン渓谷から降りたチン族がマニプールの西部部族を断ち切り、チンドウィンの任期を圧倒したチン族を嫌っていた。ここでのビルマンの戦略は、チンを和解させることでした。彼らは、チンズ・カヤンを「友達」と呼ぶモヌワとアローンまで、ローワー・チンドウィンを上って進み、チンドウィン・バレー上流全体を自由に占領することに合意したようです。チン人とビルマ人の間の戦闘についての言及はありません。そして、ペイガンのビルマン人はすぐに少なくともMliytú（Myedu）までM'u渓谷とPúnton（Póndaung）山脈とおそらくThilinまでKhaksan、Yaw、Krow渓谷を占領しましたが、Old Burmese（1959（b）：89）で言及されているMunrwa（Monywa）とPanklí 10 tuik（Bagyiの10「taik」）を超えてChindwinの場所を知りません。

チンをチンウィン渓谷の同志や同盟国と呼ぶ異教徒王国のビルマの碑文に基づいて、G.ルース教授は、「チン」という言葉はビルマ語のThunge-chin「友人」に由来する可能性があると示唆しました。しかし、これは非常にありそうもない。なぜなら、「チン」という言葉は、チンがチンドウィン渓谷に定住する前から、ビルマ人やカチンやシャンなどの他の民族によってすでによく認識されていたからだ。例えば、チンウィン渓谷に降りることはなく、フコン渓谷の上流にとどまり、現在のカチン丘陵はチン・キアンまたはチェンと呼ばれていました。シャンもそうでした。したがって、チンドウィン渓谷が故郷になるずっと前に、「チン」という言葉がチン族を表すために使われていたことは明らかです。そして、チンドウィンという用語は、「チンの穴」や「チンの川」のように「チン」から来ていますが、そのそのことはありません。
チンドウィンの集合的な思い出

時が経つにつれ、チン族はチンドウィン川の東岸からケール渓谷のチンドウィン上流に移動した。正確な日時と理由はわかりませんが、日付はおよそ13世紀の最後の年または14世紀の初めに設定できます。1295年に異教徒王朝が滅亡するまで、異教徒の碑文は、チン族がアッパーチンドウィンの東岸とイラワディ川の西の間にいたことを継続的に言及していました。したがって、ケール渓谷でのチンの入植は、13世紀の終わりの直前に始まったと推測できます。理由も同様に不明です。おそらく、口伝が覚えているように、洪水が彼らの集落を破壊したのかもしれません。または、ルースが示唆しているように、「チン族はアッパーチンドウィンで自分たちに残された」（ルース1959（b）：89）。言語的証拠に関する限り、洪水の話の伝統的な説明は、ルース教授の提案よりも合理的であるように思われる。ライミ族のゾファイ族の伝統的なチン語の記述は、低い谷からの洪水が彼らの祖先を川の反対側の山に追いやったと語っています。チン：Khatlei、Khalei、またはKhale。ケーレの語源はカレイであり、その意味は「川の向こう側」であると考えられています。[10]

チンドウィン渓谷の元々の入植地が洪水で破壊された後、伝統的な説明によると、チン族はアッパーチンドウィンに移り、アショー族のような一部のグループはパンダンヒルズやチンドウィン川西部近くの他の丘まで行きました。それ以来、チン族は異なる方言を話す異なる部族に分割されました。彼らが異なる部族に分裂し、異なる方言を話す理由を説明するために、多くの神話と伝説が存在します。そのような話の1つはBによって記録されています。S。キャリーとN。N。タック：

彼ら（チン）は非常に強力になり、地球上でこれ以上の敵を見つけなくなり、太陽を捕獲して時間をつぶすことを提案しました。したがって、彼らはポール付きの一種のジェイコブのはしごをセットし、徐々にそれらを地球から高く、目標である太陽に近づけました。しかし、仕事は退屈になりました。彼らは自分たちの間で喧嘩し、ある日、人々の半分がポールに高く登っていて、全員が太陽をつかむことを熱望していたとき、下の残りの半分はそれを切り倒しました。それは北に落ちて、ケールの国境と現在のトルザムの場所にあるラン川を越えて人々を押し流しました。これらの人々は転倒によって損傷を受けませんでしたが、突然舌の混乱に襲われ、彼らはお互いにコミュニケーションをとることができず、再び家に帰る方法を知りませんでした。したがって、彼らは別々の部族に分裂し、異なる言語を話しました（Carey and Tuck 1986：146）。

「レザーブック」としても知られるゾッフェイ地域の別の物語は、チン族が別々の部族に分割された話だけでなく、彼らの書かれた言語がどのように生まれたかについても関連しています。

当初、石が柔らかかったとき、全人類が同じ言語を話し、地球上で戦争はありませんでした。しかし、チュンムイと呼ばれる闇が地上に来る直前に、神は異なる人々に異なる言語を与え、彼らに別のものを書くように指示しました。チンの祖先が慎重に革に言語を刻んでいる間、非常に怠惰なビルマの祖先は柔らかい石に言語を書きました。しかし、彼らが彼らの言語の碑文を作った直後、「闇」がやってきて、太陽は地球から消えました。「暗闇」の間、石は硬くなったが、革は濡れてしまった。太陽が地球に戻ってくる前に、濡れた革がまだ非常に臭いがしていたとき、空腹の犬が革を食べ、このようにして、チンの祖先は書かれた言語を失いました。
太陽が地球に戻ってきたとき、チンの祖先は、彼らが書かれた言語を失った一方で、石に書かれたビルマ語が「文字の魔法」に変わったことに気づきました。さらに、ビルマンの息子たちは同じ言語を話していましたが、チンの息子たちは、彼らの共通言語が空腹の犬によって革と一緒に食べられてしまったため、異なる方言を話していました。したがって、秦の祖先は「文字の魔法」を捕らえるためにビルマ人と戦争をする準備をしました。ビルマ人は弱く怠惰でしたが、「文字の魔法」がビルマ人のすべての息子を団結させたため、チンは戦争に勝てませんでした。チンの息子たちは異なる方言を話していたので、彼らの父親は彼らにビルマ人と戦うための戦争命令を与えることさえできませんでした。このため、チン族は異なる部族に分裂し、異なる方言を話します（Pu Sakhong 1969：11-12）。

「文字の魔法」に関連する別の物語は、1912年にシェイクスピアによって記録されたミゾ族の伝統から来ています。ミゾの伝統によると、神は人類に異なる言語だけでなく、異なる才能も与えました。「ポイ[ライミ]部族の祖先に彼は戦いの剣を与えましたが、ルシャイ族の祖先は布しか受け取らず、それがポイ部族がルシャイ族よりも勇敢である理由です」（シェイクスパエル1912：95）。ゾフェイの伝統とは対照的に、ミゾの物語は、「文字の魔法」がビルマ人ではなく白人に与えられたと語っています。したがって、シェイクスピアは「彼（白人）は読み書きの知識を受けたと言われました。ペンが剣よりも強力であると考えられているという奇妙な例です」（1912：95）。
チンドウィン渓谷から現在のチンラムまで

歴史的証拠によると、チン族は、1295年のパガンの陥落から1395年のシャンの要塞都市カレミョの設立まで、少なくとも100年間、カレ・カバウ渓谷のアッパー・チンドウィンに平和に暮らしていました。これらの期間の間に、ケール渓谷でのチンの生活が自然災害や政治事件によって乱されたという歴史的証拠はありません。その間、チンはカバウ渓谷のハンパットに首都を設立しました。Mizoの歴史家であるLal Thang LianとM.ゾミの歴史家であるキプゲンは、カンパット時代はチンの歴史の中で「最も輝かしい時代」だったと主張しています。「現在、ビルマ、ミゾラム、マニプール、カチャル、トリプラのチン州に住む主要な氏族のほとんどは、同じ文化を持ち、同じ言語を話す偉大な酋長の下で一緒に住んでいたと考えられています」（Kipgen 1996：39）。

しかし、1395年、チンドウィン川の西20マイル、現在のチンヒルズと呼ばれるところのふもとに「シャン族が二重の壁でカレミョの偉大な都市を建設した」とき、カレ渓谷での平和な生活の世紀は終わりをとった（ルース1959（a）：26-27）。シャン族は、13世紀半ばまでに、現在「アッパー・チンドウィン」と「セントラル・ビルマ」と呼ばれる地域で上昇する勢力になりました。ケール渓谷のチン国を征服する前に、シャン族は1295年に当時最も強力なパガン王国を征服し、すでに地域を支配していました。彼らは自分たちの間で、そして1364年にパガンの崩壊後にタドミンフィア王によって設立されたビルマ王国のアヴァと戦い続けました。シャンは1529年についにアヴァを征服した。アヴァは1555年にビルマ王バイインナウンによって奪還されたが、ケール渓谷はイギリス時代までシャンの支配下にあった。カレ渓谷のチン国を征服してから1世紀後、シャンはアッサムを併合し、2世紀以上続いたアホン王朝を設立しました。

Sing Kho KhaiとLal Thang Lianによると、シャン征服後、チンはケール渓谷を離れなかった。シン・コー・カイ（1984年）とラル・タン・リアン（1976年）によって歴史的事実として受け入れられたゾミ族とミゾ族のチン族の伝統は、チン族が一定期間シャン族と並んでケール渓谷に住んでいたと言及した。シン・コー・カイが指摘したように、ゾミの伝統は、「彼らがカレ渓谷に住んでいたとき、王子が下からやって来て、カレミョの町を統治した。その王子の治世中、人々は要塞と町の二重壁の建設に非常に懸命に働くことを余儀なくされました'(Sing Kho Khai 1984:43)。ネイラーによると、強制労働の苦難は非常に大きいと言われており、「誤って切断された労働者の指が大きなバスケットを満たした」（ネイラー1937：3）。伝統は、肉体労働の苦難に耐えることができず、現在のビルマのチン州ティディムの町にある「チンニュー」のような新しい集落を確立するために丘の地域に移動したという伝統が続いています（Carey and Tuck 1986：127）。歴史家D。G.E.ホールは、シャン族が現在のチンラムの「チンドウィン渓谷から西部の丘にチンを追い出した」ことを確認している（ホール1968：158）。

ラル・タン・リアンが歴史的事実として受け入れた伝説によると、チン族は、カムパットを放棄を余儀なくされる直前に、クア・フラムを崇拝していた祭壇の跡地にバニヤンの苗木を植えました[11]。彼らはクア・フラムへの生贄の儀式で、「苗木が木に成長し、その広がる枝が地球に触れたとき、彼らは彼らの恒久的な故郷であるカンパットに戻る」と誓った（Kipgen 1996：40-41）。[12]

チンがいつカンパットとカレ・カバウ渓谷を離れ、チンラムの丘陵地帯に定住したか正確にはわかりません。しかし、東のシャンとビルマの年代記と西のマニプールの年代記から、おおよその期間をたどることができます。マニプール年代記は、1554年にクキとして知られるチン族について初めて言及しています（Cf.シェイクスピア1955：94-111;リーマン1963：25）。したがって、現在のチンラムの入植地は、1395年のカレミョの創設後に始まり、1554年頃に現在のインドのマニプール州に彼らの入植地の最北端地域に達したことは確かです。

Sing Kho Khaiによると、現在のチンラムで最初に作られた入植地は「Chin Nwe」、または彼が綴った「Cinnuai」と呼ばれていました。しかし、キャリーとタックは「チン・ヌヴェ」と綴った（1896年：127）。チン族は「チン・ヌウェ」で一定期間一緒に暮らした。しかし、彼らは「政治的覇権のための互いに闘う」ために部族グループに分裂した（Sing Kho Khai 1984：41）。経済が説得力のある理由だったのかもしれません。なぜなら、かなり小さくて丘陵地帯の「チン・ニュー」は、農民社会の自給自足の農業指向の経済システムに十分な土地を提供することができなかったからです。したがって、あるグループは、現在のファラムの郷鎮にある「ライルン」に新しい入植地を作り、最終的に「ライミ族」になりました（Z. Sakhong 1983: 5）。最初に「ロコム」に定住した別のグループは、最終的にミゾ族となり、現在はインドのミゾラム州の一部に生息しています。「Chin Nwe」からいくつかのグループが北に移動し、現在は北部の人々、または高地民を意味する「Zomi」として知られています。これらの入植地以前は、チン族をリアミ族、ミゾ族、ゾミ族などに区別する歴史的証拠はありません。記録には「チン」という国名のみが記載されています。それまでは、アショー、チョ、クアミ、ライミ、ミゾ、ゾミなどの部族名はありませんでした。B。S。人類の堕落の聖書の物語をよく知っているキャリー[13]は、「チン・ヌウェ」を「エデンのチンの園」と表現し、象徴的な用語を使うと「チン族に落ちる前」を示す（キャリーとタック1896：127）。

しかし、一部のチン族は丘に移動せず、チンドウィン渓谷、特にガンカウ渓谷やアッパーチンドウィンのカレ・カバウ渓谷のような遠隔地にとどまりました。彼らは今日でも元の名前で呼ばれていますが、昔ながらの入れ墨のある顔のために、チンプン、チンミーなどの接尾辞があります。先に述べたように、アショーグループは、アッパーチンドウィンに移る前から主要なグループから分裂していました。彼らは最初はパンダン丘陵に住み、その後イラワディデルタ、ペグヨマ、アラカンヨマに散らばっていました。アショ族の一部は、現在のバングラデシュのチッタゴンヒルトラックにまで到達しました（Lian Uk 1968：7）。アラカンとチッタゴンでは、彼らは今でも古い名前「Khyeng」で知られています。
チン族は部族グループとトゥアルコミュニティに分裂した

歴史的証拠によると、チン族は「チン・ヌエ」に定住するまで、チン以外の名前で知られていなかった。しかし、彼らが元の故郷であるアッパーチンドウィンのケール渓谷から追放された後、口伝が語る洪水によって、または現代の学者が示唆しているようにシャンに征服された後、チンは異なる方言を話し、異なる部族名を持つ異なる部族グループに分裂しました。

間違いなく、チン族の大多数は、現在のビルマのチン州、インドのミゾラム州とマニプール州、バングラデシュのチッタゴンヒルトラックの丘陵地帯に移動しました。しかし、前述のように、いくつかのグループは、元の故郷であるチンドウィン渓谷に残り、後に現在のビルマのサガイン、マクウィ、パクッコ、イラワディの部門などの地域に散らばった。

言語的には、1904年のインド言語調査によると、チン方言は北部、中部、古クキ、南部の4つの主要なグループに分けられています。
1.北部グループ：Thado、Kamhau、Sokte（Sukte）、Siyin（Sizang）、Ralte、Paite。
2.中央グループ：Tashon（Tlaisun）、Lai、Lakher（Mara）、Lushai（Mizo）、Bangjogi（Bawmzo）、Pankhu。
オールドクキグループ：ランクホル、コルレン、コム、プルム、フマル、チャ（チャクマ）。
南部グループ：チンメ、チンボック、チンプン、カヤン（アショー）、ムロ（クアミ）、シェンドゥス（インドゥ）、ウェラウン（グリアソン1904：67）。

学者は一般的に、チンには6つの主要な部族グループ、すなわち1）アショ、2）チョまたはショ、3）クワミまたはムロ、4）ライミ、5）ミゾ（ルシャイ）、6）ゾミ（Vumson 1986：40）があることに同意します。

チンにとって、「部族グループ」という用語は、奴隷、扶養家族、または養子の見知らぬ人とともに、多数の家族、氏族、または世代で構成される社会集団です。言い換えれば、それは、ケール渓谷の共通の故郷が破壊された後、祖先が特定の場所に一緒に定住した同じ人々のグループです。例えば、ライミ族は、ケール渓谷を離れることを余儀なくされた後、ライルンに定住したグループの子孫で構成されています。したがって、チンの概念としての「部族」という用語は、共通の祖先や共通の家族の絆を指すのではなく、特定の場所に定住した同じ民族の社会集団を指します。名前が示すように、秦の部族グループはむしろ地理的地域と土地の所有権を意味します。例えば、アショーは平野の住人、チョは南部人、クアミは「先住民」と訳されるかもしれません、ライミはスティーブンソン（1943）が定義しているように、ライルンまたは「中央の人々」の子孫を意味します。ゾミまたはミゾは北部の人々を意味します。したがって、部族グループは分裂的な用語ではなく、チン族が元の故郷であるチンドウィンを失ったさまざまなグループにどのように分裂したかを示すだけです。

時が経つにつれ、異なる部族グループは徐々に独自の部族方言とアイデンティティを開発し、クア・フラム崇拝の儀式システムを通じて統合されました。異なるグループ間のコミュニケーションの難しさのために、異なる地元の方言と習慣が徐々に発展しました。このレベルのグループは、サブ部族グループ、またはチンのトゥアルコミュニティと呼ぶことができます。トゥアルのコミュニティは通常、同じ家族や氏族によって始まり、同じ村に定住しました。しかし、コミュニティが拡大し、新参者が増えるにつれて、彼らは衛星集落や村も設立することになりましたが、彼らは皆、守護神であるクア・フラムと呼ばれる守護神を崇拝するチュアル村を共有しました。次の章で、トゥアルコミュニティの性質について詳しく説明します。この種のサブ部族グループ、またはトゥアルコミュニティは、通常、単一の酋長または氏族の家長とその子孫によって支配されていました。例えば、ライミ族のラウトゥ族は、バフィヌ川を守護者クア・フルムとして崇拝するリアン・チン氏族によって支配されていました。ラウトゥのコミュニティ全体（約15の村）は、彼らの主要な村であるフナリングのトゥアルを共有しました。同様に、20以上の村を持つライミ族のゾファイ族は、彼らの主な村レイタクのトゥアル崇拝を共有しました。

異なるトゥアルのコミュニティの重要性は、彼らが独自の地元の話し方言を開発したにもかかわらず、歌や叙事詩を作曲するときに、同じ「母語」の部族方言を使用したことです。例を挙げると、ライミ族の中には、ゾフェイ族、センタン族、ラウトゥ族など、いくつかのサブ部族グループがあります。これらのグループはすべて独自の方言を持っています。主要なライ方言とはかなり異なるものもあります。しかし、彼らがHla-do、Hla-piなどと呼ばれる伝統的な歌や叙事詩を作曲したとき、彼らは皆、母方言であるライ方言を使用し、それで歌いました。しかし、コミュニケーションの難しさのために、部族グループ間の親密な親族関係の感情はもはや強くなく、時にはトゥアルのコミュニティ指向のサブ部族グループまたは一族のアイデンティティに取って代わられました。このため、英国の行政官は、いわゆる「サークル行政」の基本的な構造として、サブ部族グループのトゥアルコミュニティを採用しました。

締めくくりの挨拶

1896年のイギリス併合以前、チン族は、それぞれラム・ウクとクワ・バウィと呼ばれる独自の伝統的な部族と地元の酋長によって支配された独立した人々でした。ビルマンやミャンマー、ベンガル、アッサム（インド）のような周囲の王国は、チン族とその土地であるチンラムを征服することはありませんでした。その結果、仏教、イスラム教、ヒンドゥー教はチンに到達しませんでした。チンの伝統宗教は、コミュニティを結びつける人々の信仰の唯一の社会的現れでした。すべての部族と村は同じ信念体系のパターンに従っていましたが、伝統的なチン宗教の儀式の習慣（クア・フラム崇拝）は非常に相互に排他的であり、チンの人々全体を単一の宗教機関の下に団結させることはできませんでした。したがって、イギリスの占領まで、チン社会は部族社会にとどまり、人々の相互の同一性は部族的に排他的であり、彼らの共通の国家のアイデンティティは探求され続けた。

しかし、20世紀の変わり目までに、中国の社会は強力な外部の変化の力によって突然変化しました。イギリスはチンラムを征服し、キリスト教の宣教師は植民地勢力に従い、人々を改宗させました。この変化の過程で、チン族は多民族と多宗教の環境の真っ只中にいることに気付きました。彼らはまた、自分たちの国が宇宙の中心ではなく、非常に大きな大英帝国のごく一部であることに気付きました。植民地時代の後、彼らは再び、彼らの同意なしに、インド、ビルマ、バングラデシュの3つの異なる国に分離されていることに気づきました。現在のミゾラム州の西チンラムがインドの一部となった一方で、現在のチン州の東チンラムは1947年に署名されたパンロン協定に基づいてビルマ連邦に加盟した。チンラムの小さな部分は、彼らが当時東パキスタン、つまり現在のバングラデシュと呼んだものの一部になりました。

変化の主なエージェントは、私が他の場所で主張したように、[14]は、英国の植民地勢力とその後継者、すなわち独立したインドとビルマに代表される現代の政治システムでした。もちろん、政治の発展は、変化を強制するために必要な力を持つ唯一のエージェントでした。部族社会では、「宗教的、社会的、文化的、政治的要素を簡単に区別することはできません」（Downs 1994：4）。人生の1つの側面に影響を与えるものは、人生のあらゆる側面に強く影響します。実際、「部族社会は、他の社会から根本的に孤立したままであれば、伝統的な統合の手段によってのみ維持することができます」（同上）。チンラムで何世紀にもわたる孤立主義がイギリスの植民地勢力によって崩壊したとき、部族グループのアイデンティティを維持する伝統的な方法はもはや効果的ではなく、脱部族化のプロセスが始まりました。

脱部族化のプロセスは、フレデリック・ダウンズが「非人間化」と呼んだプロセス、またはスウェーデンの学者エリック・リングマーが「形成の瞬間」と呼んだプロセス（1995：145）のプロセスになる可能性があるため、危険な瞬間になる可能性があります。もしそのプロセスが非人間化のプロセス、つまり「人々の魂の本質的な生活を奪う」になった場合、部族の人々の存在は本当に危険にさらされる可能性があります。Dawnsによると、アメリカ、アフリカ、アジアの他の地域、インドでは、多くの部族の人々が絶滅した多くの例があります。一方、人々が「古い文化を活性化する」のではなく、他の代替案を見つけることができれば、脱部族化のプロセスは「形成の瞬間」になる可能性があります（Downs 1994：24）。

チン社会における脱部族化のプロセスは、「形成の瞬間」のプロセスになりました。つまり、新しい意味が利用可能になり、人々が突然意味のある何かで自分自身を識別できるようになった時にです。この「形成の瞬間」の過程で、チンの人々に新しい意味とシンボルを提供したのはキリスト教でしたが、「過去との完全な決別」（同上）。キリスト教は確かに、もはや分裂した部族グループとしてではなく、秦民族の全国籍として、チン族のアイデンティティを維持するのを助け、キリスト教自体が、この強力な変化の「形成的」プロセスの中で、チン族の民族のアイデンティティの新しい創造力になりました。

しかし、新しい宗教的挑戦に対するチンの反応のこの「形成的」プロセスと、彼らがどのようにしてキリスト教徒になったのかを理解するためには、チン教会の純粋に制度的発展を調査するだけでは不十分です。伝統的な秦の宗教からキリスト教への漸進的な変化を、秦の自己認識の発展の統合要因として、秦の地元の視点から見て、人々が彼らの社会や過去について語る地元の物語、特に祖先や他の歴史上の人物に擬人化された出来事を分析することが重要です。このような物語を通して、大小を問わず、個人的にも集団的にも、チン族は彼らの「アイデンティティの仕事」の多くを一緒に行います。言い換えれば、そのような「歴史とアイデンティティを結びつける物語」（ホワイト1995：5）。

最も顕著で頻繁に繰り返される地元の物語は、もちろん、植民地権力とキリスト教の使命との最初の対立、そしてその後のキリスト教への改宗の瞬間についてです。改宗の物語は、宗教的な饗宴、お祝い、礼拝などの機会に渡される文章、歌、説教、スピーチとして、しばしば物語の記述で繰り返し語られ、語られます。これらは、人々が社会的および政治的関係を定義する交換慣行に従事する時代です。イギリスの併合に対する戦争（1872-1896）、英中戦争（1917-1919）、第二次世界大戦と日本の侵略（1939-1945）、ビルマ独立（1948）も世俗意識の重要な局面ですが、キリスト教改宗の出来事は社会歴史的記憶の組織化において独特に重要です。

現在の中国社会では、改宗の物語の劇的なバージョンを伝えることは、日曜日の礼拝や、村やコミュニティが過去を思い出すために一般的に集まるCivuiと呼ばれる毎年恒例の地方および協会の会議の間に、ほとんど儀式的な習慣になっています。共有された経験と歴史の物語は、単にアイデンティティと感情を表すだけでなく、それらを構成することさえあります。言い換えれば、アイデンティティが必然的に歴史の言説であるのと同じように、それを継承する人々によって語られ、記憶される歴史はアイデンティティの言説です。したがって、Applebyが主張するように、「歴史教育」は「アイデンティティの形成である」（1998：1-14）。特に、強力な外部勢力によって変容されたコミュニティに住む人々にとって、彼らの存在に対する脅威の共通の認識と、外部世界との社会宗教文化的接触の物語の説明は、共有された歴史のイディオムを通じてアイデンティティを生み出しました。しかし、歴史が決して終わらないのと同じように、アイデンティティも終わりません。人々が変化する社会的および政治的状況から文化的意味を持つように、それは絶えず作り直されています。現在のチンラムでは、神学的な概念とイデオロギー、教会構造を通じて、チンのアイデンティティの自己認識を維持し、促進する手段を提供するのはキリスト教であり、チンの人々は社会における宗教的変化の加速を通じて徐々にキリスト教に適応しています。