タウクロス
タウ十字はT字型の十字で、時には十字の三端すべてが拡大している。[1]ギリシャのレタータウのような形をしているため、「タウクロス」と呼ばれています。[2]大文字の形は、ラテン文字のTと同じ外観です。
同じオブジェクトの別の名前は聖アンソニーの十字架です[3]または聖アンソニーの十字架、[4]エジプトの聖アントニウスとの関連から与えられた名前。
それはcrux commissaとも呼ばれます。[5]十字架の図像表現の4つの基本的なタイプの1つ。[6]
実行クロスを表すタウ
ギリシャ文字のタウは300の数字として使われました。バルナバの書簡（1世紀後半または2世紀初頭）は、創世記14:14のテキストにある数字318（ギリシャ数字ではτιη'）を寓話的に解釈し、数字ιη'（18）をἸησοῦς、Iēsusの頭文字として、数字τ'（300）を十字架の予感として見ることによってイエスのはりつけを暗示しています。 「では、この中で彼に与えられた知識は何でしたか？最初に18を学び、次に300を学びます。10と8はこのように10でΙで、8でΗでです。あなたはイエス[名前のイニシャル]を持っています。そして、十字架は文字Τで[私たちの贖いの]恵みを表現するためだったので、彼はまた「三百」と言います。したがって、彼は2文字でイエスを意味し、十字架は1文字で示しています。[7]
アレクサンドリアのクレメント（c. 150 – c. 215）は、数τιη'（318）の同じ解釈を与え、キリストの十字架を「主のしるし」という表現で言及しています。「彼らは、300を表す文字は、形において、主のしるしのタイプであり、IotaとEtaは救い主の名前を示すと言います。」[8]
Tertullian（c. 155 – c. 240）は、ギリシャ文字τとラテン文字Tが処刑十字架と同じ形をしていると発言しています。「Ipsa est enim littera Graecorum Tau, nostra autem T, species crucis」。[9]
非キリスト教ルシアン（125 – 180年以降）の母音の法廷の裁判で、ギリシャの文字シグマ（Σ）は、タウ（Τ）の文字が暴君に人々を十字架につけるための木製の道具のモデルを提供し、タウが彼自身の形で処刑されることを要求したと非難します。「暴君がモデルとして取ったのは彼の体であり、彼らが模倣した彼の形は、彼らが男性が十字架につけられる勃起を設定するときでした。卑劣なエンジンは、卑劣なエンジンと呼ばれ、卑劣な名前は彼に由来しています。さて、彼にはこれらすべての犯罪が課せられ、彼は死に値するのではないでしょうか、いや、多くの死に値するのでしょうか？私の側では、彼自身の形によって供給された、つまり彼が男性によって彼にちなんでσταυρόςと名付けられた蛭に彼に与えた形以外の悪いものはありません。[10]
新約聖書でイエスが死んだ構造を指すギリシャ語の単語σταυρόςは、早くも西暦200年に2つのパピルス、パピルス66とパピルス75に現れ、文字tauとrhoの十字のような組み合わせの使用を含む形で登場します。[11][12][13]このタウロのシンボル、スタウログラムは、パピルス45（250年）にも登場し、再びイエスの磔刑に関連しています。2006年、ラリー・ウルタドは、初期のキリスト教徒は、ロビン・ジェンセン、カート・アランド、エリカ・ディンクラーがすでに提案しているように、十字架上のイエスの描写を図で見た可能性があると指摘しました。[11]2008年、デビッド・L.バルチは同意し、スタウログラムを含むパピルス（パピルス46、パピルス80、パピルス91）を追加し、「スタウログラムは、最も初期のテキストの伝統の中で十字架に対するキリスト教の芸術的強調を構成している」と述べ、「私たちが持っている最も初期のキリスト教の人工物の1つでは、テキストと芸術が組み合わさって「Christus crucifixus」を強調しています」と述べています。[12]2015年、ディーター・T・ロスは、以前の学者の注意を逃れた、さらなるパピリと前述のパピルスの一部で、スタウログラムを発見しました。[13]
テルトゥリアンの見解では[14]とオリゲネス（184/185 – 253/254）[15]エゼキエル9:4の一節では、天使וְהִתְוִיתָתָּועַל־מִצְחֹות הָאֲנָשִׁיםは、救われた男性の額に印[tav;十字架の形をしたフェニキアと初期のヘブライ語の文字の後]」という初期のキリスト教の習慣の予測は、自分の額に十字架のしるしるしでした。
エジプトの聖アントニウスとの関連
聖の病院兄弟アントニヌスとして知られるアントニウスは、11世紀末に設立されたラテン教会のカトリック教団でした。彼らは青いタウでマークされた黒い宗教的な習慣を着ていました。この習慣は、彼らの守護聖人であるエジプトのアントニウスと関連し、したがって、彼はマントにタウの形をした十字架を背負っているように表現されました。
アントニヌスとの関連により、この十字架は聖アンソニーの十字架として知られるようになり、エルゴニズムの病気として、アントニヌスは特にその治療に専念し、聖アンソニーの火として知られるようになりました。
1500年頃、アントニウスはまだ370の病院を持っていましたが、エルゴティズムを引き起こす真菌の同定、流行の減少、エルサレムの聖ヨハネ病院騎士団（一般にマルタ騎士団として知られている）の病院との競争により、その数は減少しました。ヨーロッパでの彼らの最後の家は1803年についに閉鎖されました。[16]
タウ十字と聖アンソニーの関連について提案された別の説明は、タウ十字は聖人のスタッフを様式化された表現であり、水平棒で覆われ、彼が古いときに自分自身を支えていたということです。ドイツのルネサンス画家マティアス・グリューネヴァルト（c. 1470 – 1528）の絵画では、彼のイゼンハイム祭壇画の外側のパネルで、そのようなスタッフが彼の手に描かれています。この絵では、聖人は、彼の後ろの窓ガラスを壊すように描かれた恐ろしい悪魔に脅かされているにもかかわらず、静かなままです。聖人はアントニヌスの紋章を身に着けているようには示されていません。[16]
アントニ派は、中東、特にレバノンで、21の修道院と多くの学校と神学校を持つマロナイト教会の秩序として生き残っています。彼らは今でも黒い習慣に明るい青のタウクロスを使用しています。[16]
聖アンソニーの病院兄弟の西部教会での失踪により、タウの十字架は現在、フランシスコ会とその創設者であるアッシジの聖フランシスコに最も一般的に関連付けられています。アッシジの聖フランシスコは、教皇インノケンティウス3世がタウのシンボルについて話しているのを聞いた後、それを個人的なサインとして採用しました。[17]それは現在、世俗的なフランシスコ会のシンボルとして使用されています。[18]
フランシスコ会で
フランシスコ会での十字架の使用は、聖にまでさかのぼります。アッシジのフランシスコ自身は、それを彼の署名と個人的な印鑑として使用しました。フランシスコの時代と教皇インノケンティウス3世によって招集された第4回ラテラン公会議から、タウはカトリック教会によって一般的に改宗のしるしと十字架のしるしとして広く使用されたシンボルでした。
その評議会の発足において、イノケンティウス3世はエゼキエル9章について説教し、すべてのキリスト教徒にタウのしるし、改心のしるしと十字架のしるしの下で苦行をするよう呼びかけました。オメル・エングルベルトがフランシスコの伝記で語っているように、教皇はサラセン人によって踏みにじられた聖地の悲しい状況を説明した後、キリストの群れの信用を落とすスキャンダルを嘆き、修正されなければ神の罰を受けると脅した。彼はエゼキエルのビジョンを呼び起こし、主が忍耐を使い果たし、力強い声で叫ぶとき：[19][ページが必要]
「町を見守る者よ、近寄れ。 駆除の道具を手にして近寄れ。」そして見よ、六人の男が手に2本の鞭を持って到着した。その中にはリネンを着た男性がいて、腰にメッセージの文字を巻いていました。エホバは彼に言われた。「エルサレムを通り、その中にいる義人の額をタウで示せ。」そして、彼は他の五人に言った。「彼の後を追って町を通り抜け、あなたが見つけた限りの人を容赦なく滅ぼしなさい。しかし、タウでマークされている人には触れないでください。」...教皇は続けて、神の復讐を担当する6人の男性は誰ですか？それらは、破門、解雇、停職、禁止令など、手元にあるすべての武器を使用して、あなた方は慈悲深いタウでマークされておらず、キリスト教を不名誉にすることに頑固であるかを容赦なく罰しなければなりません。
ラテランのスピーチで、インノケンティウス3世はタウのサインで運命の3つのクラスをマークしました：十字軍に入隊した人々、道を越えることを妨げられた異端と戦う人々、最後に、本当に彼らの人生を改革することに専念する罪人。
教会によって承認された命令の上級総長として評議会に参加したフランシスコは、インノケンティウス3世の招待を非常に真剣に受け止めたに違いありません。なぜなら、彼の仲間と彼の最初の伝記作家によると、彼はタウを愛し、尊敬していたからです。あらゆる活動の開始時に、彼はそのサインで自分自身を交差させ、他のサインよりもそれを好み、それを細胞の壁に描きました。彼の会話や説教で、彼はしばしばそれを推奨し、すべての手紙や文章に署名としてそれを描きました。「まるで彼のすべての関心事が、預言の言葉に従って、うめき声を上げて泣く人々の額にタウのしるしを刻むことであったかのように、本当にキリスト・イエスに回心しました。」[引用が必要]
フランシスコのタウと署名したサイン原稿の中には、アッシジの聖フランチェスコ大聖堂に保存されている彼の有名な「ブラザーレオへの祝福」があります。
クルックス・コミッサ
ローマの処刑十字架の議論では、タウ十字架はcrux commissaと呼ばれています。この用語はユストゥス・リプシウス（1547–1606）によって発明されました。[20]このT字型の十字架を、今ではより身近な†字型の十字架やサルティレのX字型の十字架と区別するためにそれを使用した人。[21]
ギャラリー
- 中世後期（チューダー時代初期、c.1485) イングランド
- タウの十字架は、スペインのカストロヘリス近くの聖アンソニー修道院の窓にパターンを構築していました
- アイルランド、クレア州、コロフィン近くのクロスイニーンボーイ（レプリカ）
-
モダン「フランシスコン」タウペンダント
- ヘフスト・アム・マインの旧アントニヌス病院の聖アンソニーの十字架
- フィヴィッツァーノの洗礼台（14世紀）とアントニヌスのカノンの聖アントニウスの十字架のシンボル
- タウクロス、トーリー島、ドニゴール州、アイルランド
も参照してください
- キリスト教の十字架
- 十字架
- クラックス・シンプレックス
- 処刑十字架の古代の説明
- フォークドクロス
- タフォスのシンボル（タウプラスファイ）
参考文献
- Merriam-Webster: tau cross
- コリンズ英語辞典：tau cross
- コリンズ英語辞典：聖アンソニーの十字架
- オックスフォード辞書：聖アンソニー十字
- Merriam-Webster: crux commissa
- ブリタニカ百科事典：十字架（宗教的シンボル）
- バルナバの書簡、IX
- アレクサンドリアのクレメント、ストロマタ、第6巻、第11章
- Adversus Marcionem, liber III, cap.XXII
- 母音法廷での裁判
- ^ a b Larry W.ウルタド、「初期キリスト教写本におけるスタウログラム：十字架につけられたイエスへの最も初期の視覚的言及？」トーマス・J.クラウス、トビアス・ニクラス（編集者）、新約聖書原稿：彼らのテキストと彼らの世界（ブリル、ライデン、2006年）、pp.207-226
- ^ a b David L.バルチ、ローマ国内美術と初期の家庭教会（Mohr Siebeck 2008）、pp. 81–83
- ^ a b Dieter T. Roth, "Papyrus 45 as Early Christian Artifact" in Mark, Manuscripts, and Monotheism: Essays in Honor of Larry W.Hurtado (Bloomsbury 2015), pp. 121–125
- 「彼はエゼキエルが語ったまさにその印で彼らに署名した。「主はわたしに言われた、エルサレムの真ん中を通って門を通って行き、人々の額にタウの印を置けなさい。」さて、ギリシャ語の文字タウと私たち自身の文字Tは十字架の形であり、彼は真のカトリックのエルサレムで私たちの額のサインになると予測しました」（Tertullian、The Five Books against Marcion、book III、第2XII章）。
- ジャコバスC.M. van Winden, Arché: A Collection of Patristic Studies (Brill 1997), p.114
- ^ a b c "Commune de Saint-Antoine-le-château, Les Antonins: Une histoire documentaire et iconographique, pp. 9–11" (PDF).2017年3月18日にオリジナル（PDF）からアーカイブされました。2018年1月3日閲覧。normal
- 「タウクロス-説明」。フランシスコ会。franciscanfriarstor.com。2010年10月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。Retrieved2010-07-27.normal
- 世俗的なフランシスコ会
- Englebert, Omer (1979).アッシジの聖フランシスコ：伝記。アナーバー：サーヴァントブックス。ISBN 978-0-89283-071-8 – インターネットアーカイブ経由。normal
- Gunnar Samuelsson, Crucifixion in Antiquity (Mohr Siebeck 2013, pp. 3–4 and 295) ISBN 978-31-6152508-7
- Justus Lipsius, De Cruce (Antwerp 1595) book I, chapter VIII, pp. 15–17
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