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仏教が日本に伝わったのは6世紀半ばですが、神道と本格的に結びついたのは奈良時代です。
当時生まれたのが「神身離脱説」。
日本の神々もまた苦しみを抱え、仏の教えを求めているという考え方でした。
この発想から、神社の境内に寺を建てる「神宮寺」が各地に誕生します。
宇佐八幡宮が東大寺の大仏建立を助けたという話は、その象徴的な例です。
しかし平安時代中期になると、関係は大きく変わります。
「本地垂迹説」という思想が広まり、
仏こそが本来の姿（本地）、
日本の神々は人々を救うために現れた仮の姿（垂迹）だと考えられるようになりました。
この理論によって、
天照大御神＝大日如来
八幡神＝阿弥陀如来
など、多くの神が仏や菩薩と結び付けられていきます。
神社の境内には仏像が置かれ、僧侶が神事を行うことも珍しくありませんでした。
宗教の理論的主導権は長い間、仏教側にあったのです。
この状況が大きく変わるのは1868年。
明治政府が出した「神仏分離令」により、神道と仏教は強制的に分けられます。
その結果、各地で廃仏毀釈が起こり、神宮寺の多くが廃止されました。
1300年以上続いた神仏習合の世界は、ここで大きく終わりを迎えます。
つまり日本の宗教史は、
「神と仏が混ざっていた時代」の方が、はるかに長いのです。
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