2026年10月17日土曜日

漢書郊祀志 解説

漢書郊祀志 (東洋文庫 474) 

1. 漢書郊祀志 8ページ 

〔曾子も言っているように〕係りの 役人がいるのだから、かれらにまかせればよい、と。この中で司馬遷が使った「表裏」の二文字こそ、武帝の封禅の性格をきわめて適確に言 



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解説

ー封禅書と郊祀志

本清は『漢書』巻二十五、郊祀志五(上・下)の全訳であり、同じく巻二十二、礼楽志二

のなかにのせられている、李延年の「郊祀歌」十九首の訳を付録としてつけ加えた。

郊祀志は『史記』封禅書を受けたもので、一般に『漢書』の記述がそうであるように、郊

祀志も武帝の時代を終るまでは(本書郊祀志下一五二真まで)、ほぼ封禅書の文章を採用している。なお両者に異同ある場合は注記した。

一体、封禅とは天命を受けた天子が、熱山の酢に担をきついて天を祭り(という、蔵の薬処で地を平らにして地を祭り(禅という)、天下太平の功の成ったことを報告し、国家の永統を祈ることである。また郊祀とは、帝王が国都の南郊および北郊に壇をきついて、

3解説

天地を祀る儀式である。封禅はあまりにも重要かつ秘密な祀りであったため、継続して行われなくなり、一方郊祀は、夏至に地を祭り、冬至に天を祭るというように定例化され、天子”以外のものは教り行うことができぬ国家の盛典となった。したがって封禅と郊祀とはともに、


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皇帝が天地を祀るという点では共通の要素を有するが、後世、皇帝の行祭能としてのありかたや、祭祀を行う場所など、種々の点で両者は異った面も持っているのである。

さて郊祀志(以下郊祀志という場合、武帝までは封禅害をも意味していると理解願いたい)

は皇帝が行う天地を祀る祭祀の起源を、伝承の時代にさかのぼって記述し、もともとは民間において行われていたであろう祭りが、黄帝以下の五帝・夏殿周三代の時代を経る間に、帝王あるいは封建の諸侯といった権力者の執行するところとなったことに及び、さらに奉の始皇帝の統一、漢の武帝による偶数の国教化によって、皇帝のみが行う、国家の典礼と化してゆくことを述べる。その間に、皇帝が封禅を行い、神と通じ、不老長生を得ようとの願望を抱いていることを知って、方士と呼ばれる連中が、皇帝に近づこうとして、方術を説き、いつぼう価者も封禅の礼を皇帝に講ずることに言及するのである。

『史記』が封禅書というのは、司馬選自身がそれに居欲した武帝の封禅を重視するからであり、後漢の光武帝も封禅を行っているにもかかわらず、班固が郊龍志と名づけたのは、漢代に郊祀の典礼化が進行していったとの認識に立ったからであろう。史・漢両書の成立時期の違いは、封禅・郊龍の命名(換言すれば両者の祭祀をとらえる視点の置き方)にもあらわれている。

ちなみに『後漢書』では、後漢一代の祭祀は、祭祀志の名でまとめられるが、それ以後の

正史には、『元史』に祭祀志が設けられているのを除いて、この種の志を見ることがない。

この種の祭祀は礼儀志といった名称の中に取り入れられてしまった。蛇足ながらつけ加えれ

ば、『史記』は礼書・楽書・封禅書の三本立て、『漢書』はそれが礼楽志・郊記志の二つにまとめられ、『後漢書』は礼儀志と祭祀志に名が改められる。

以下封禅、郷祀、古代中国での一般的な祭祀などについて簡単に述べてみたい。

二封禅

郊祀志によれば(四九夏)、斉の相公が始めて封禅を行おうとした君主である。これに対して管仲は桓公以前にすでに七十二人の王が封禅を行ったが、じつはその中で十二人の名を記録しているに過ぎないと述べる始末である。しかも管仲の記録する十二人の名をみても、ほとんど歴史事実とは考えられないものばかりである。ただ斉の桓公という名前と泰山・楽

父(南)が、ともに斉の地にあることは、注目されてよいのではないだろうか。封禅はあるいは斉、すなわち山東の地の伝統的な祭りから出発したのかもしれない。この地には古くから八神の祀りがあり、その一つに地主があり、泰山・梁父を祀っていた(六四真)。

さて斉の桓公以前の七十二人の話が伝承に過ぎず、桓公もけっきょく管仲から反対されて、

"封禅を行えなかった(五〇真)となると、『史記』が書かれた段階では、来の始皇帝と漢の


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ある。もしこれを用いるならば、八百万の神霊で祀られないものはない。自分は幸いにも武帝封禅の機にめぐりあったので、諸神・名山・大川の礼の根原を研究しようとして、封禅書を作った、

と述べ、その目的を明らかにしたが、その結果はどうであったか。封禅書を書き終えて、司馬遷は決のように述べる。

太史公がいう。余は天子が巡幸して、天地諸神、名山、〔大]川を祭られ、封禅を行われるのに従いましたし、寿宮に入り、神の御言葉を聞くことにも待りました。方土・洞官の意をとことんまで観察しました。そこで古より以来の、鬼神に事えるものを順序だてて論じ、つぶさにその表裏を見ました。後世、君子が出れば、このことを見抜くことができるでしょう。雑豆地紫といった礼に必要な器の詳しいことや、臓器すなわちお盛りものやお神酒のすすめ方といったことについては、〔子も言っているように]係りの役人がいるのだから、かれらにまかせればよい、

と。この中で司馬遷が使った「表裏」の二文字こそ、武帝の封禅の性格をきわめて適確に言い表しているといえよう。

封禅の祭りをすることができるのは、天命を受けた帝王であり、天下太平の功のなったことを報告し、国家の永久なることを天に祈る。これは、いわば経書などの古典に見えており、

司馬遷のいう表の部分、今日流に言えば「たてまえ」である。それでは表に対する裏、「はんね」は何か。それは司馬遷が「太史公いう」の中にふれている。「方士・同官の意」のことである。方術の土たちは、武帝に向い封禅を行うことにより、不老不死にいたることができると、さかんに吹き込んだ。たとえば丁公は「封は不死の名と合するものでございます」と武帝に説いている(一二七頁)。武帝も黄帝が封禅を行いながら、その墓があることに疑問を抱きながらも、しだいに方士の言うことに引き入れられてしまう(一二七頁)。

そして封禅を行った時、「天にささげた玉書が秘密にされて、公表されなかったし、深

山で禅をし終えた後、武帝は本車都尉の電子候だけを連れて泰山に上り、封事を行ったが、その内容は秘密である。その上にどういうわけか、電子候はにわかに病んで、死んでしまったのである」(一三四頁)。こうした秘法めいた事柄も、司馬には「裏」として感じ取られたに違いない。

封禅と方士の結びつきは武帝に先立つ始皇帝の時の封禅にもあり、始皇帝の行った封禅の儀式も秘密にされて、後世に伝えられなかったし、徐市(福)の三神山探索の旅も、泰山封

説

解

禅とほぼ時を同じうして行われている(六七真および六九真(5))。

このように封禅があまりにも神仙と結びつき、また神秘化されていったのと、秦の始皇帝

®や漢の武帝の例からも分るように真大な費用を要したので、かえって後世には唐の玄宗や朱


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山の神は「泰山府君」として、道教の神統譜の第一におされ、篤い倍を受けている。

三 郊祀

旧北京城の城壁は取り壊されてしまったが四つほど残っている城門の一つに、内城南壁の中央にあった正陽門、いわゆる前門がある。この正陽門外の東南に位置するのが、二・七三平方キロメートルの広さを持つ天地公園である。この天壇公園と対称的に、旧永定門外北西に、規模こそ小さいが地公園がある。この二つの場所こそ、明の永楽帝が北京に遷都して以来、約五百年間、明から清へと王朝は代っても、歴代の皇帝が夏至には地を(地壇)、冬至には天を(天地)祀った場所である。

天壇公園に入ると、北に青色の瓦でいた三層の屋根を持つ円形の建物があるが、これは祈年殿であって、天理の本体ではない。天壇の本体は祈年殿から真直ぐ南に行ったところにある、露天の石造三層の園(円)丘である。この丘は天を祀る場所なので、直径のスケー

ルはすべて陽を示す奇数で表わされる。すなわち上層は直径九丈、高さ五尺七寸、中層は十五丈に五尺二寸、下層は二十一丈に五尺、各層への階段は九段となっている。

解説

いっぽう地壇の方は方(正方形)沢をなし、沢中に二層の方墳を設けるが、上層は方六丈、

高さ六尺、下層は方十丈六尺、高さ六尺であり、階段は八段である。その数が偶数であるのは、地が陰を象徴するからである。そして天理が円をなし、地壇が方をなすのは、陰陽相互

のバランスを取ってのことである。なお地壇の二層目南左右に五裁・五嶺・五陵山の石座、

北左右に四海・四の石座を設ける。

ところでこのように、首都の南郊・北郊に天・地を祀る聖域を設けることは、前三二年(建始元年)、永相国、衝らの提言にもとづいたもので、完全にその制度が定着したのは紀元五年(元始五)のことであった。これには王葬が大きな役割をはたしている。その詳細は本

書郊祀志下一九七真以下に見える通りである。郷祀志上篇が武帝の最初の封禅で終り、下篇はこの南北郊の定着にいたるまでの経過を述べることに、一篇の中心があるといってよいであろう。それは言い換えれば、漢の武帝に始まる信教国家の完成を意味する。不幸にして前

漢は、ほかならぬ王茶によって、南北郊の定着後わずか三年でほろぼされた。そしてその王

茶もまた十五年で倒れ、劉秀が漢朝を復興し、新しく洛陽に都を定めると、洛陽城南七里の地に天地を郊祭する聖域を設けた。紀元二六年(建武二年)のことである。二層の円を築

き、内壇には天地を祀った。後漢初めは天地を合祀しており、北郊が洛陽城北四里の地に作られ、天地が分祀されるのは、紀元五七年(建武中元二)のことである。また外壇には五帝



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郊祀の中心となり、その後、何回か都が行われ、さらには漢代に新都長安の建設があったにもかかわらず、祭祀の中心でありつづけた。

徳公の子宣公は密時を作り青帝を祭ったが、その後、紀元前五世紀の末までは、新しく祭壇を築くことはなかった。霊公の時になって具山に上下両時が、紀元前四世紀には時が作られた。以上秦によって作られた祭壇の中で、畦時のみが関中の東にあり、他はすべて関中の西である。

秦の始皇帝は天下を統一すると、種々の祭りを理し(七一貫)、の四時の上帝を一番尊いものとした。この時に白帝、青帝、黄帝、赤帝といった名が与えられたのではなかろう

か。なお雍の四時は浅家山・岐山・具山・岳山の四大山の祭りであった。始皇帝がこのの四時を重視したのは、素の伝統を受けついでいこうとしたからである。しかし一方で彼は歳

首の十月に、都成陽のかたわらで、郊祀の礼を行った。首都の近くで郊を行ことは、始皇帝の時にその芽生えがあるとも言えよう。

漢の高祖劉邦は雍の四時に黒帯の時を加えて五時とし、五帝を祭ることになった。と首都長安とはかなりの距離があるので、文帝の時には、潤陽に五帝のを作った。潤陽というから、長安の北郊にあたるわけで、ただ成陽のかたわらとあった秦の始皇帝の時より北郊に一歩近づいたものといえよう。

なお高祖の時に、関中と斉の地以外の各地の神が祭られることになったこと八一頁に見える通りであるし、何奴や南越を征服すると、かれらの祭祀も漢に取り入れられていく。

先にも述べたように、現在の北京市に残っている、天壇・地壇はただ闘丘・方沢が露天に築かれているだけだが、漢の甘泉などには壮大な宮殿が作られ「中に高台のある部屋を設け、神々の像を描いたり」「柏楽台の銅柱や仙人学を作らせた」(一〇三)とある。こうした建築物を作ることは後に道数の方に受けつがれていく。

四 その他の中国の祭祀

郊祀志は皇帝の祭天についての記述が中心であるので、それ以外の祭について触れることがほとんどないし、時代的には殿代、地域的には関中と斉以外の地方の祭祀についてもまた同様である。以下そのことについて若干ふれておこうと思う。

中国では祖崇拝が盛んであったこと、個人も国家もかわる所がなかった。「左祖右社一宮殿の左に祖先を右に社を祭る」とか、「天子七」などと言われるように、祖先のために宗を設け、これを祭ることは天子の重要な仕事であった。祖先が血のしたたる犠牲をうけることを血食といい、血食せずというのは国家の滅亡を意味することになった。漢代にあっては、毎年八月、皇帝は親しく犠牲の牛を殺して宗顔にすすめ、酢をささげて祭るが、この

Booneブーン1850 Defense of an Essay On the Proper Rendering of the Words Elohim and Gceos@ Into the Chinese Language 英語版 William Jones Boone (著)

 


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金香花


たちのような判断を翻訳語に対するマイ

ナス的な価値だと言う。

このようにマイナス的な価値づけをする人たちは主に学者か翻訳者であるが、それに対

して、翻訳語に対してプラス的な価値を与える人たちがいる。柳父は言葉の意味を明確に

しようとせず、きっとこの言葉(翻訳語)には十分な意味があるだろうと思い、そのまま使用

している人たち(主に若い人たち)を取り上げる。かれらは、新しい言葉を一旦受け止め、使

用するのである。このような言葉の現象を柳父は「カセット効果」と呼ぶ。 「カセット」は

case (箱)の小さなもので、 (フランス語で言うcassette であり)宝石箱という意味でつかわれ

る。宝石箱にはどのような宝石も入れることができるが、できたばかりの宝石箱には、ま

だ何も入っていない。外から見ると、箱だけで魅力がある。その上に、何か入っていそう

だ、きっと入っているだろうという気持ちが、見るものを引き付ける。初めに出会う言葉

を柳父はこのような宝石箱に例える。

柳父はナイダの翻訳理論を取り上げ、これとの対比で「カセット効果」を説明する。ナ

イダは翻訳理論を形式的等価と動的等価に分けるが、原文の


ーストが考えるような等価は最初から排除されるべきものであった。「カセット効果」で見

たように、翻訳語の受容者にとって、翻訳語は全く新しい言葉であり、意味が明白でない

言葉である。また、この新しい言葉としての翻訳語が受容者に理解される際に、元来は意

味不明或いは意味が不十分であるが、「次第に意味づけられてくるようなもの」 23ではない。

キリスト教の神の訳語として、ブーンが「神」を主張したのは、キリスト教の神を表現で

きる言葉が中国語の中にはないが、「神」という訳語を通してキリスト教の神の知識を中国

人たちに教え込み、最終的には中国語の「神」でキリスト教の神概念を作り上げることを

41期待したからであった24。このような「次第に意味がつけられる」ことは、柳父から見れ

ば、宣教師としての飛躍であり、そこには起点言語から目標言語へという方向性、即ち起

点言語が目標言語より上位にあるという不平等が存在するのである。

柳父にとって、翻訳語には、すでに意味が十分に存在してなければならない25。受容者

にとって、翻訳語が意味不明なのは、まだ受容者に十分知られていないからであり、翻訳

語自体に意味の欠陥があるわけではない。翻訳語自体が意味不明だと思うのは、起点言語

或いは目標言語の意味―柳父はこれを「固有価値」として表現する―を基準に翻訳語を考

えているからである。言葉には当然意味があるはずだ、というゆるぎない常識の前提が、

意味の欠如を何とか補おうとする。何か、まだ自分には知られぬ意味があるに違いない、

と感じる。柳父に沿って言うなら、翻訳語を受容者がどのように理解するかは、翻訳語と

受容者の出会いから始まるため、その場面には翻訳語と受容者しか存在し


チャイニーズ・リポジトリ』(英:The Chinese Repository )は、1832年5月から1851年にかけて清の広東で発行されていた英文の雑誌。日本では、『支那叢報』(しなそうほう)とも『中国叢報』(ちゅうごくそうほう)とも呼ばれることがある[1]。

概要

本誌は、アジア地域で活動するプロテスタント宣教師に向けて、中国の歴史や文化、時事、各種文献を知らしめることを目的として、発行された。世界最初の本格的な中国学の雑誌であり[2]、中国行きを任命された最初のアメリカ人プロテスタント宣教師であるイライジャ・コールマン・ブリッジマンが発案したものだった。本誌では、中国に関する記事以外にも、日本、朝鮮、東南アジア、南アジアに関するものも多く掲載した[1]。重要論説、報告、書評などは「Articles」や「Reviews」の欄に掲載し、大型の活字を用いた[3]。

刊行開始は1832年5月からで、広東でごく小さな月刊誌として創刊された[3]。1835年12月、ブリッジマンと共に発行に携わっていたサミュエル・ウェルズ・ウィリアムズが危険な状態になった現地からマカオへ退避したため、本誌の印刷もマカオで行うようになった[4]。ブリッジマンは、1847年に上海へ向かうまで編集長を務めたが、記事の寄稿はその後も続けた。後任は、1848年9月までは、ジェームズ・グレンジャー・ブリッジマン(James Granger Bridgman )が務め、その後は、サミュエル・ウェルズ・ウィリアムズが引き継いだ[5]。

本誌は、1851年12月に発行を停止した[4]。最終号では、168ページに及ぶ総索引が付加された[3]。印刷部数は全部で21,000冊といわれているが[3]、そのうちの6,500冊は、1856年12月に広東で発生した火災で焼失したとされている[3]。

脚注

注釈

    出典

    1.  吉川雅之「レッグ編Lexilogusに記される粤語音の表記と体系」『東洋文化研究所紀要』第160巻、東京大学東洋文化研究所、2011年12月、228.注1、CRID 1390853649554445184、doi:10.15083/00026883、ISSN 0563-8089。
    2.  Michael C. Lazich, "American Missionaries and the Opium Trade in Nineteenth-Century China", Journal of World History, Vol.17, No.2, 2006年6月, 英語, pp.197–223, doi:10.1353/jwh.2006.0040, JSTOR 20079374, S2CID 144957722.
    3.  宮田和子 「A.D.グリング編、対訳漢和英字書 Eclectic Chinese-Japanese-English Dictionary (1884) の参考文献をめぐって」(PDF) 『或問』第22号(2012年10月)、近代東西言語文化接触研究会、p.84.
    4.  八耳俊文 「入華プロテスタント宣教師と日本の書物・西洋の書物」(PDF) 『或問』第9号(2005年5月)、近代東西言語文化接触研究会、p.31.
    5.  Michael Poon, "CSCA: A Note on The Chinese Repository, Twenty volumes, Canton, 1832-1851", 2004年9月, 英語, Archived(2008年8月20日) at the Wayback Machine.

    参考文献

    関連項目

    外部リンク


    1849


    philo

    https://morrison.toyobunko-lab.jp/item/P-III-a-1471


    OCR+AI要約(日本語)
    ウィリアム・J・ブーンによる1848年のエッセイは、中国語への「エロヒム」と「デオス」の適切な翻訳について議論しています。ブーンは、これらの言葉を翻訳する際に、神の概念を正確に伝えることの重要性を強調しています。彼は、プロテスタント宣教師たちが中国での聖書翻訳において「神」を表す言葉として「Shin(神)」を使用することを提案しています。彼は、「Shin」が中国語で神を表す一般的な名称であり、他の選択肢である「Ti(帝)」は、神を表す一般的な名称ではなく、むしろ称号であると主張しています。ブーンは、翻訳において一貫性を保ち、誤解を避けるために、「Shin」を使用することが最も適切であると結論付けています。彼はまた、この問題が中国での福音の普及にとって非常に重要であると述べ、慎重な検討を求めています。
    言語
    EN, JA
    出版情報
    Canton, 1848.
    出版年

    https://www.bdcconline.net/en/stories/william-jones-boone


    代表者の聖書

    この頃までに、ロバート・モリソンとウィリアム・ミルンの聖書翻訳を改訂する必要性が、ほぼすべての宣教師にとって明らかになっていました。1847年に、複数の宣教団体の代表者で構成された委員会が結成され、すべての男性が中国語と聖書言語の卓越した理解で認められました:エリヤ・ブリッジマン、ジョン・ストロナック、ウォルター・メドハースト、ウォルター・ロウリー、ブーン。ほぼすぐに、彼らはヘブライ語とギリシャ語の「神」の語句を翻訳するのに最も適切な中国語の単語はどれかという問題に直面した。

    彼は「shen 神」という語の使用を提唱し、James Legge のように Shangdi 上帝 の使用を好む人物に対抗しました。彼は、シャンディは中国人の主要な神の名であり、多くの神の一つであると論考した。一方、シェンはエロヒムやテオスと同様に「神々」を総称し、したがって唯一の真の神の称号ともなり得る。これらのギリシャ語は、旧約聖書のギリシャ語訳(七十訳)や新約聖書で使用されていた。シェンはtheosとほぼ同等の意味範囲を持ち、偽の「神」や偶像との区別は文脈での使用により容易に明らかにでき、セプトゥアギンタやギリシャ語新約聖書でも同様であった。

    ブーンは、病状が説教をやめざるを得ない状況にもかかわらず、この論争に全力で身を投じました。彼は書きました:

    私の意見では、これは中国におけるキリスト教の真の利益を推進するために、私が置かれた最も重要な緊急事態です。この点における誤りは、ほとんどの言及できる点よりも、この人々が真の神について知ることへの至らを遅らせることの方が大きいです。異教の神(シャンディ)の名の下で多神教に対抗することは無駄である;この理由のために、たとえ他に理由がなくても、すなわちエホバが多神教の国家に対し、彼らのジュピターやネプチューンの代わりに自らを提案し、神全体の階層(神々)に取って代わり、という一般的な用語を使用せざるを得ません。したがって、私たちは彼に階級の名を与え、彼だけがその名を受ける権利があると確認しなければなりません(Stevens 36)。

    自らの見解を擁護するため、1848年にブーンはこの問題を詳細に論じた論文『エロヒムとテオスの適切な訳を中国語に訳すエッセイ』を出版した。彼は後に、上語を「神」の適切な翻訳と主張する者たちからの反論に対し、二つの回答を書きました:『エロヒム』と『テオス』という語の中国語への正しい訳に関するエッセイの擁護(1850年)と、エフェソ人への手紙第1章の翻訳に関するコメントの擁護(1852年)(1852年)。

    この長く学んだ論文の主な論点については、以下のリソースセクションの後にある付録をご参照ください。

    代表聖書は中国語の文学への翻訳でした。ブーンは、シャンディの使用を主張した者たちとの意見の相違により、早期にその仕事から撤退しました。その仕事に加えて、今後数年間でブーンはキース氏らと共に、マタイ、マルコ、ヨハネ、ローマ書、旧約聖書の一部、さらに教理問答、朝の祈り、教会の祈りを、上海およびその周辺でこれまで書き言葉に還元されてこなかった江蘇省の口語に翻訳しました。彼は最も見事に成功し、したがって、神の言葉を全米に包含される人口よりも大きな人口の母語として初めて語化した者となった。「この作品に必要な文学的労働と批判的知識の量は、私たちには完全に把握できず、評価することもできません」(スティーブンス38)。


    GODの訳語に関する用語論争 ―19世紀『中国叢報』「Chinese repository」における1840-1852の記事を中心に

    書誌事項

    タイトル別名 
    • Chinese Terms Used for the Concept of God : In the Chinese Repository : 1847-1852
    公開日
    2015-11-01
    資源種別
    departmental bulletin paper
    公開者
    関西大学大学院東アジア文化研究科

    この論文をさがす

    説明

    During nineteenth century China, particularly the period spanning the 1820s to the 1860s, four different versions of the Bible (the entirety of the Old and New Testaments) were translated and published by missionaries living in China. The linguistic problems facing these translaters were many and complex. In this paper I will consider the debate on the use of Shangdi (上帝) 〔Shang Te〕 and Shen (神) 〔Shin〕 in Bible translations found in the Chinese Repository (中国叢報). The Chinese Repository was published from 1832 until 1851. Its aim was to inform readers about interesting facts regarding China. The argument about the use of terms is taken up in the last of three volumes. In this paper I will clarify the dispute between British missionaries and American missionaries about the difference of opinion regarding the translation of the word “God” into Chinese. A Bible translation committee of five missionaries was organized in Shanghai in 1843. The main point of the dispute was regarding the choice of one word that might best describe the concept of God in Chinese. In 1848, details about the most appropriate term were still being debated by 


    Walter Henry Medhurst (麥都思 1796-1857) and 

    William Jones Boone (文惠廉 1811-1864).

     Medhurst believed that Shangdi could be used for translating God. In contrast, Boon rejected Medhurst’s use of Shangdi, and advocated the use of Shen instead. The Chinese Repository provided a place where Medhurst and Boone discussed their theories, predictions, and other aspects of rendering the Bible into Chinese. Each of them was well educated and deeply versed in the Chinese language. They were both dedicated to finding the most appropriate Chinese vocabulary to use in translating the abstract notion of God. The use of Shangdi or Shen became a burning issue for these two men. My aim here is to investigate the circumstances surrounding the missionaries’ decisions for choosing these terms..


    19世紀の中国、特に1820年代から1860年代にかけて、旧約聖書と新約全書の4つの異なる版が、中国に在住する宣教師によって翻訳され、出版されました。これらの翻訳者が直面している言語的問題は多く、かつ複雑でした。


    本稿では、Shangdi(E)(Shang Te)とShen(77)の使用に関する議論を検討します。


    (Shin)は、中国語リポジトリ(E)にある聖書翻訳で見つかります。Chinese Repositoryは1832年から1851年まで出版されました。その目的は、読者に中国に関する興味深い事実を知らせることでした。用語の使用に関する議論は、3巻の最後で取り上げられています。本稿では、イギリスの宣教師とアメリカの宣教師の間における「God」という語の中国語への翻訳に関する意見の相違についての争いを明確にします。1843年に上海で5人の宣教師からなる聖書翻訳委員会が組織されました。争点の主旨は、中国語における「神」の概念を最も的確に表す一語の選択に関するものでした。1848年、最も適切な用語に関する詳細は、ウォルター・ヘンリー・メドハースト(**BE 1796‐1857)とウィリアム・ジョーンズ・ブーン(X 1811‐1864)によってまだ議論されていました。メドハーストは、シャンディが神の翻訳に使用できると信じていました。対照的に、ブーンはメドハーストがシャンディを使用したことを拒否し、代わりにシェンの使用を提唱しました。Chinese Repositoryは、メドハーストとブーンが聖書を中国語に訳す際の理論や予言、その他の側面について議論する場を提供しました。それぞれは高い教育を受け、中国語に深く精通していました。彼らは二人とも、神の抽象的概念を翻訳するために最も適切な中国語の語彙を見つけることに専念していました。ShangdiまたはShenの使用は、これら二人の男性にとって喫緊の課題となった。私の目的は、宣教師がこれらの用語を選んだ決定に関わる状況を調査することです。


    研究ノート


    文惠廉(William Jones Boone、1811年7月1日〜1864年7月17日)は、米国聖公会の司教であり、同会の中国における伝道の先駆的な人物です。1837年にまずジャワの華人に伝道しました。1842年に厦門に入りました。1843年に司教に就任した。1845年、開港して間もない上海に入り、江蘇教区が開設された。彼はまず県城内に居住しました。1846年4月12日の復活祭に、文惠廉は黄光彩に自ら洗礼を施し、彼を米国聖公会の初の華人キリスト教徒としました。また、この日の洗礼式において、文惠廉は初めて上海語で説教し、祈りを捧げました。1848年、上海道台麟桂に対し、米国居留地の開拓を要請し、蘇州河北岸の虹口の取得が許可された。1853年に救主堂が建設されました。1864年7月16日、文惠廉は上海で亡くなり、享年53歳でした。[1]

    救主堂教堂の正門は南側の百老汇路(現在の大名路)に開いており、東側の道路は文惠廉の名前にちなんで文監師路または蓬路(現在の塘沽路)と名付けられています。救主堂は1906年に独立し、1918年に華界の天同路(天水路)と狄思威路(溧陽路)の交差点へ移転し、1937年の淞沪会戦で爆破され、再びフランス租界の趙主教路(五原路)へ移転した。1966年の文化大革命の際に宗教活動を停止しました。1986年に撤去され、華東神学院に改築されました。

    その後、米国聖公会が武昌で設立した大学も、彼の姓にちなんで「Boone University」(文華大学)と名付けられました。

    文惠廉の長男である文恒理(Henry William Boone、1839年‐1925年)は伝道医です。1880年に上海同仁病院(St.)を創設しました。ルークの病院)。次男小文惠廉(William Jones Boone、Jr.1846年〜1891年、1846年に上海で生まれ、1884年に米国聖公会江蘇教区の司教に就任した。1891年に上海で亡くなりました。

    参考文献

    1. ウィッケリ、フィリップ・ラウリ。キリスト教と中国文化の出会い:中国におけるアンギリ会と司教の歴史に関するエッセイ香港:香港大学出版局2015年ISBN 9789888313259.OCLC 911961991.



    私のエッセイで取られた立場は、次のように簡潔に表現できます。中国人は多神教であり、一神教ではありません。彼らは真の神や、真に正しく神と呼べる存在を知りません。したがって、彼らが知る最高の存在は、神々の最高神としてのみ見なすべきであり、私たちが神と呼ぶ存在としては見なされません。このような状況下では、私が主張したように、我々は『中国の最高神の名前』と、彼らの言語で全階級の神々が知られる名前のどちらかを選ぶしかありません。エホバに対して、いかなる偽神の固有名または特徴的な称号で彼を呼ぶことは軽蔑的です。したがって、私たちは中国の主要神の名前を用いてエロヒムとテオスと訳すことができ、上記の代替案に従って中国の神々の一般的な名称を使用しなければなりません。私たちはこの代替案を受け入れなければなりません。なぜなら、この汎用語の使用は第一戒律や聖書の多くの他の箇所を正しく表現するために必要だからです。その使用は、装う多神教を排除するために絶対に必要であり、この汎用的な名称は「シン」です。そのため、私たちは「シン」という語を使用し、すべての異議を唱えて、エロブク・アリド・テオスを中国語に訳さなければなりません。


     taken in my Essay may be. expressed briefly as follows: The Chinese are polytheists, not monotheists; they do not know the true God, or any being who may truly and properly be called God; therefore the highest being known to them is to be regarded only as the chief god of a pantheon, and not as the Being we call God. Under these circumstances, we can only choose, I contended, between 'the name of the chief god of the Chinese, and the name by which the whole class of gods is known in their language." It is derogatory to Jehovah to call him by the proper name or distinctive title of any false god; we can n therefore, use the name of the chief god of the Chinese to render Elohim and Theos, and must, according to the alternative above presented, use the generic name of the Chinese gods. We must embrace this alternative, because the use of this generic is necessary to the correct rendering of the First Commandment, and many other passages of Scripture; it's use is absolutely necessary to forbid the feigning polytheism, this generic name is Shin; thereforie we must use this word Shin,  all objections, to render Elohbk arid  into Chinese. On looking at the above


    William Jones Boone (1811-1864) was a missionary bishop of the Protestant Episcopal Church in the United States to China and a significant figure in nineteenth-century Anglo-Chinese religious translation. He devoted much of his work to evangelistic and philological questions, especially the rendering of biblical names and theological terms into Chinese. Boone’s writings, including his defense of translating Elohim and Theos, reflect the missionary concern for doctrinal precision, linguistic accuracy, and the adaptation of Christian language to Chinese religious vocabulary.


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    Defense of an Essay On the Proper Rendering of the Words Elohim and Gceos@ Into the Chinese Language 

    1850

    4日前 -The essay by William J. Boone, a missionary bishop, discusses the challenges of translating the words "Elohim" and "Theos" into Chinese. Boone ...

    未指定:NDEELASEDD,

    An essay on the proper rendering of the words Elohim and Theos into the Chinese language. RARE. First edition. English text interspersed with Chinese characters ...

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    Defense of an Essay On the Proper Rendering of the Words Elohim and Gceos@ Into the Chinese Language ... この本は現在お取り扱いできません。 Kindle ...

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    Defense Of An Essay On The Proper Rendering Of The Words Elohim And Gceos@ Into The Chinese Language by William Jones Boone. This 1850 Canton pamphlet ...


    THE

    NOTIONS OF THE

    CHINESE

    CONCENING

    GOD AND SPIRITS:

    WITn

    AN EXAMINATION OF THE DEELASE OF AN ESSAY, ON THE PROPER RENDERING OF THE WORDS ELOIM AND THEOS, INTO THE CHINESE LANGUAGE,

    BY WILLIAN J. BOONE, D.D.,

    MISSIONARY DISIOP OF THE FROTESTANT EPISCOPAL CHURCI OP

    THE UNITED STATES TO CHINA,

    BY THE

    REV. JAMES LEGCE, D.D.,

    OF THE LONDON MISSIONARY SOCIETY.

    その

    中国人の概念

    神と霊たち:

    WITn

    エッセイの防御に関する検証

    ELOLIM と THEOS という語を中国語に正しく表記することについて、

    ウィリアン・J著BOONE,D.D.,

    立教師 DISIOP の FROTESTANT エビスコバル教会 OP

    アメリカ合衆国から中国へ、

    によって

    EXIT JAMES LEGCE, D.D.,

    ロンドン宜教師協会の

    漢書郊祀志 解説

    漢書郊祀志 (東洋文庫 474)  班 固    (著),  狩野 直禎    (著),  西脇 常記    (著)      形式:  ハードカバー https://www.amazon.co.jp/%E6%BC%A2%E6%9B%B8%E9%83%8A%E7%A5%80%E5...