📜 墨子 巻四第十四篇 『兼愛上（けんあい・じょう）』
【解題】 「兼愛」とは、「兼（ひろ）く愛（あい）する」、すなわち自他を区別せず、すべての人を公平に愛すること。 墨子は、天下の混乱の原因を「不相愛（互いに愛し合わないこと）」にあると診断する。 人は自分と他人を区別するからこそ、他人の家を盗んで自分の家を利し、他国を攻めて自国を利しようとする。もし、他人の身を自分の身のように、他国を自国のように思うことができれば、盗みも戦争も消滅するはずである。 儒教の「仁」が親族から始まる差別的な愛（別愛）であるのに対し、墨子の「兼愛」は無差別・平等の愛を説く、墨家思想の核心部分である。
【原文】
子墨子言曰、聖人以治天下為事者也、必知乱之所自起、焉能治之。不知乱之所自起、則不能治。 譬之如医之攻人之疾者然。必知疾之所自起、焉能攻之。不知疾之所自起、則弗能攻。 治乱者何独不然。必知乱之所自起、焉能治之。不知乱之所自起、則不能治。
聖人以治天下為事者也、不可不察乱之所自起。 当察乱何自起。起不相愛。 臣子之不孝君父、所謂乱也。子自愛不愛父、故虧父而自利。弟自愛不愛兄、故虧兄而自利。臣自愛不愛君、故虧君而自利。此所謂乱也。 雖父之不慈子、兄之不慈弟、君之不慈臣、此亦天下之乱也。 父自愛不愛子、故虧子而自利。兄自愛不愛弟、故虧弟而自利。君自愛不愛臣、故虧臣而自利。 是何也。皆起不相愛。
雖至天下之為盗賊者、亦然。 盗愛其室、不愛其異室、故窃異室以利其室。 賊愛其身、不愛人、故賊人以利其身。 此何也。皆起不相愛。
雖至大夫之相乱家、諸侯之相攻国者、亦然。 大夫各愛其家、不愛異家、故乱異家以利其家。 諸侯各愛其国、不愛異国、故攻異国以利其国。 天下の乱物、具此而已矣。 察此何自起。皆起不相愛。
若使天下兼相愛、愛人若愛其身、猶有不孝者乎。 視父兄与君若其身、悪施不孝。 猶有不慈者乎。 視子弟与臣若其身、悪施不慈。 故不孝不慈无有。 猶有盗賊乎。 視人之室若其室、誰窃。視人身若其身、誰賊。 故盗賊无有。 猶有大夫之相乱家、諸侯之相攻国者乎。 視人之家若其家、誰乱。視人之国若其国、誰攻。 故大夫之相乱家、諸侯之相攻国者无有。
若使天下兼相愛、国与国不相攻、家与家不相乱、盗賊无有、君臣父子皆能孝慈。 若此則天下治。
故聖人以治天下為事者、悪得不禁悪而勧愛。 故天下兼相愛則治、交相悪則乱。 故子墨子曰、不可以不勧愛人者、此也。
【書き下し文】
子墨子（しぼくし）言（い）いて曰（いわ）く、聖人（せいじん）は天下（てんか）を治（おさ）むるを以（もっ）て事（こと）と為（な）す者（もの）なり、必（かなら）ず乱（らん）の自（よ）りて起（お）こる所（ところ）を知（し）りて、焉（ここ）に能（よ）く之（これ）を治む。乱の自りて起こる所を知らざれば、則（すなわ）ち治むること能わず。 之を譬（たと）うれば医（い）の人（ひと）の疾（やまい）を攻（おさ）むる者のごときが然（しか）り。必ず疾の自りて起こる所を知りて、焉に能く之を攻む。疾の自りて起こる所を知らざれば、則ち攻むること能わず。 乱を治むる者、何（なん）ぞ独（ひと）り然らざらんや。必ず乱の自りて起こる所を知りて、焉に能く之を治む。乱の自りて起こる所を知らざれば、則ち治むること能わず。
聖人は天下を治むるを以て事と為す者なれば、乱の何（いずく）より自りて起こるかを察（さっ）せざるべからず。 当（まさ）に乱の何より自りて起こるかを察すべし。不相愛（ふそうあい）より起こる。 臣子（しんし）の君父（くんぷ）に孝（こう）ならざるは、所謂（いわゆる）乱なり。子（こ）は自（みずか）ら愛（あい）して父（ちち）を愛せず、故（ゆえ）に父を虧（そこ）ないて自ら利（り）す。弟（おとうと）は自ら愛して兄（あに）を愛せず、故に兄を虧ないて自ら利す。臣（しん）は自ら愛して君（きみ）を愛せず、故に君を虧ないて自ら利す。此（これ）所謂乱なり。 父の子に慈（じ）ならず、兄の弟に慈ならず、君の臣に慈ならざるも、此れ亦（ま）た天下の乱なりと雖（いえど）も。 父は自ら愛して子を愛せず、故に子を虧ないて自ら利す。兄は自ら愛して弟を愛せず、故に弟を虧ないて自ら利す。君は自ら愛して臣を愛せず、故に臣を虧ないて自ら利す。 是（これ）何（なん）ぞや。皆不相愛より起こる。
天下の盗賊（とうぞく）為（た）る者に至（いた）ると雖も、亦た然り。 盗（とう）は其（そ）の室（しつ）を愛して、其の異室（いしつ）を愛せず、故に異室を窃（ぬす）み以て其の室を利す。 賊（ぞく）は其の身（み）を愛して、人を愛せず、故に人を賊（そこ）ないて以て其の身を利す。 此れ何ぞや。皆不相愛より起こる。
大夫（たいふ）の相（あい）家（いえ）を乱し、諸侯（しょこう）の相国（くに）を攻（せ）むる者に及ぶと雖も、亦た然り。 大夫は各（おのおの）其の家を愛して、異家（いか）を愛せず、故に異家を乱して以て其の家を利す。 諸侯は各其の国を愛して、異国（いこく）を愛せず、故に異国を攻めて以て其の国を利す。 天下の乱物（らんぶつ）、具（つぶさ）に此のみ。 此れ何より自りて起こるかを察するに、皆不相愛より起こる。
若（も）し天下をして兼（か）ねて相愛（あい）し、人を愛すること其の身を愛するが若くせしめば、猶（な）お不孝（ふこう）なる者有らんや。 父兄と君を視（み）ること其の身の若くなれば、悪（いずく）んぞ不孝を施（ほどこ）さん。 猶お不慈（ふじ）なる者有らんや。 子弟（してい）と臣を視ること其の身の若くなれば、悪んぞ不慈を施さん。 故に不孝不慈有ること無し。 猶お盗賊有らんや。 人の室を視ること其の室の若くなれば、誰（たれ）か窃（ぬす）まん。人の身を視ること其の身の若くなれば、誰か賊（そこ）なん。 故に盗賊有ること無し。 猶お大夫の相家を乱し、諸侯の相国を攻むる者有らんや。 人の家を視ること其の家の若くなれば、誰か乱さん。人の国を視ること其の国の若くなれば、誰か攻めん。 故に大夫の相家を乱し、諸侯の相国を攻むる者有ること無し。
若し天下をして兼ねて相愛せしめば、国と国と相攻めず、家と家と相乱さず、盗賊有ること無く、君臣父子皆能（よ）く孝慈ならん。 此くの若くんば則ち天下治まる。
故に聖人の天下を治むるを事と為す者は、悪得（あにとく）んぞ悪（あく）を禁（きん）じて愛を勧（すす）めざらんや。 故に天下兼ねて相愛すれば則ち治まり、交（こも）ごも相悪（にく）めば則ち乱る。 故に子墨子曰く、以て人を愛することを勧めざるべからざるは、此れなり、と。
【現代語訳】
墨子先生は言われた。 「聖人が天下を治めることを仕事とするならば、必ず『混乱がどこから起きているのか』という原因を知らなければならない。原因を知って初めて、それを治めることができる。原因を知らなければ、治めることはできない。 これは、医者が人の病気を治療するのと同じである。必ず病気がどこから起きたのか（原因）を知って、初めて治療できる。原因を知らなければ治療できない。 社会の混乱を治めるのも、これと全く同じである。必ず混乱の原因を知らなければならない。
聖人は天下を治める者であるから、混乱の発生源を観察しないわけにはいかない。 では、混乱は何から起きているのか。それは『互いに愛し合わない（不相愛）』ことから起きている。 臣下や子が、君主や父に孝行しないこと、これがいわゆる『乱』である。 子は自分を愛するが父を愛さない。だから父に損害を与えて自分の利益とする。弟は自分を愛するが兄を愛さない。だから兄に損害を与えて自分の利益とする。臣下は自分を愛するが君主を愛さない。だから君主に損害を与えて自分の利益とする。これが『乱』である。 逆に、父が子に慈愛を持たず、兄が弟に慈愛を持たず、君主が臣下に慈愛を持たないのも、また天下の『乱』である。 父は自分を愛するが子を愛さない。だから子に損害を与えて自分の利益とする。（以下同文）。 これらはなぜ起きるのか。すべて『互いに愛し合わない』ことから起きている。
天下の盗賊に至っても同じである。 空き巣（盗）は、自分の家を愛するが、他人の家（異室）を愛さない。だから他人の家から盗んで、自分の家を豊かにする。 強盗（賊）は、自分の身を愛するが、他人の身を愛さない。だから他人を傷つけて、自分の身を利する。 これらはなぜ起きるのか。すべて『互いに愛し合わない』ことから起きている。
さらに、大夫（貴族）が互いに家を乱し合い、諸侯（国王）が互いに国を攻め合うに至っても、やはり同じである。 大夫はそれぞれの自分の家領を愛するが、他人の家領（異家）を愛さない。だから他人の家を乱して、自分の家を利する。 諸侯はそれぞれの自国を愛するが、他国（異国）を愛さない。だから他国を攻めて、自国を利する。 天下の混乱というものは、すべてこれに尽きる。 これらがどこから起きているか観察すると、すべて『互いに愛し合わない』ことから起きているのだ。
もし仮に、天下の人々が互いに等しく愛し合い（兼相愛）、他人を愛することを自分の身を愛するようにさせたなら、まだ不孝な者はいるだろうか。 父や兄や君主を、自分の身と同じように見なすのだから、どうして不孝を働くことがあろうか（いや、しない）。 まだ慈愛のない者はいるだろうか。 子や弟や臣下を、自分の身と同じように見なすのだから、どうして慈愛をかけないことがあろうか。 したがって、不孝や不慈は消滅する。
まだ盗賊はいるだろうか。 人の家を自分の家と同じように見なせば、誰が盗むだろうか（自分の家から盗むようなものだ）。人の身を自分の身と同じように見なせば、誰が人を傷つけるだろうか。 したがって、盗賊は消滅する。
まだ大夫が家を乱し、諸侯が国を攻めることはあるだろうか。 人の家を自分の家と同じように見なせば、誰が乱すだろうか。人の国を自国と同じように見なせば、誰が攻めるだろうか。 したがって、争いは消滅する。
もし天下の人々が互いに等しく愛し合えば、国と国は攻め合わず、家と家は乱し合わず、盗賊はいなくなり、君臣父子はみな孝行と慈愛を持つようになる。 このようになれば、天下は治まる。
だから、天下を治める聖人は、どうして『憎しみ』を禁止して『愛』を勧めないことがあろうか（いや、必ず勧める）。 天下が互いに愛し合えば（兼相愛）平和になり、互いに憎み合えば（交相悪）混乱する。 ゆえに墨子先生は言われた。 『人を愛することを勧めないわけにはいかない理由は、ここにあるのだ』」
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